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Sui miti in generale, e su tre miti massonici in particolare

Dopo una introduzione generale sui miti che, in momenti diversi della sua storia, hanno caratterizzato l’esistenza umana e fornito la percezione che potevano spiegare la sua origine, la sua natura e il suo sviluppo, questo articolo analizza tre miti della libera muratoria : il mito della religione naturale, quello della creazione del mondo e dell’uomo e infine quello della costruzione del Tempio. L’esame di questi tre miti massonici si propone di far meglio comprendere al lettore le finalità e gli scopi dell’Ordine.

 

A general survey of myths and a closer analysis of three masonic ones.

After a general introduction about the various myths which – at different periods in their history – have structured the existence of men as well as their perception of their origin, nature and destiny, the present article endeavours to analyse three masonic myths: the myth of natural religion, that of the creation of the world and of man, and finally, that of the construction of the Temple. This survey of three masonic myths aims at enabling the reader to get a better understanding of the purpose and finality of the Masonic Order.

Des mythes en général, et de trois mythes maçonniques en particulier.

Après une introduction générale sur les mythes qui, à des moments divers de son histoire, ont structuré l’existence des hommes et la perception qu’ils pouvaient entretenir de leur origine, de leur nature et de leur devenir, cet article analyse trois mythes de la franc-maçonnerie : le mythe de la religion naturelle, celui de la création du monde et de l’homme et enfin, celui de la construction du Temple. L’examen de ces trois mythes maçonniques se propose pour objet de mieux faire comprendre au lecteur la finalité et les buts de l’Ordre.

Mythen in allgemeinen Ausdrücken, und drei freimaurerische Beispiele.

Nach einer allgemeinen Einleitung über die Mythen ,die – in verschiedenen Zeiten der Geschichte – das Wesen Mannes sowie seine Wahrnehmung seines Ursprungs, seiner Natur und seines Schicksals strukturiert haben, versucht dieser Artikel eine Untersuchung von drei freimaurerischen Mythen vorzustellen : die Mythe der natürlichen Religion, die Mythe der Schaffung der Welt und der Menschen, und die Mythe der  Erbauung des Tempels. Die Absicht dieses Artikels ist dem Leser eine bessere Verständigung der Zielen und  des Endzwecks des freimaurerischen Ordens anzubieten. 

Για τους μύθους εν γένει και ιδιαιτέρως για τους τρεις τεκτονικούς μύθους.

Μετά από μία γενική εισαγωγή πάνω στους μύθους οι οποίοι, σε διάφορες στιγμές της ιστορίας τους, έχουν διαμορφώσει την ύπαρξη των ανθρώπων και την άποψη που μπορούν να διατηρήσουν για την καταγωγή τους, την φύση τους, το γίγνεσθαι, αυτό το άρθρο αναλύει τρεις μύθους του ελευθεροτεκτονισμού : το μύθο της θρησκείας της φύσεως, αυτόν της δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου και τέλος αυτόν της κατασκευής του Ναού. Η εξέταση αυτών των τριών τεκτονικών μύθων έχεις ως στόχο να κάνει καλύτερα γνωστή στον αναγνώστη την ουσία και τους σκοπούς του Τάγματος.

Los Mitos en general, y de tres mitos masónicos en particular.

Después de una introducción general sobre los mitos que, en distintos momentos de su historia, han estructurado la existencia de los hombres y la percepción que podían mantener de su origen, su naturaleza y su futuro, este artículo analiza tres mitos de la francmasonería: el mito de la religión natural, el de la creación del mundo y del hombre y finalmente, el de la construcción del Templo. El examen de estos tres mitos masónicos tiene por objeto hacer comprender más fácilmente al lector la finalidad y los objetivos del Orden.

Over mythes in het algemeen, en drie maçonnieke mythes in het bijzonder.

Na een algemene inleiding over de mythes, die op verschillende tijdstippen van de geschiedenis het bestaan van de mens hebben gestructureerd en die de opvatting over zijn oorsprong, zijn wezen en zijn toekomst hebben doen voortleven, ontleedt dit artikel drie mythes van de vrijmetselarij: de mythe van de natuurlijke religie, die van de schepping van de wereld en van de mens en tenslotte die van de bouw van de Tempel. Het onderzoek van deze drie maçonnieke mythes stelt zich tot doel de lezer de finaliteit en de doelen van de Orde beter te doen begrijpen.Μετά από μία γενική εισαγωγή πάνω στους μύθους οι οποίοι, σε διάφορες στιγμές της ιστορίας τους, έχουν διαμορφώσει την ύπαρξη των ανθρώπων

Genelde söylenceler, özelde ise üç masonik söylence.

Söylencelerin tarihsel süreçteki önemi, koşullarla uyumlu nedenleri, insanın geçmişini, doğasını, varlığını duyumsama ve yarınını yorumlama çabasındaki yeri konusunda yapılan değerlendirmeler çalışmanın ilk bölümünü oluşturmaktadır. Birbiriyle etkileşen ve birbirini besleyen söylenceler insanın gelişim sürecine önemli katkılar sağlamıştır. Çalışmanın devamında ise, Masonluğa özgü üç söylence değerlendirilmiştir. Bunlar sırasıyla “Doğal Din söylencesi”, “Dünyanın ve İnsanın Yaradılışı söylencesi” ve “Mabedin Yapılması söylencesi”  olarak anlatılmıştır. Bu üç söylencenin karşılaştırmalı incelenmesi, Masonluğun ve Yüksek Derecelerin altyapısı, amacı ve gelişimi konusunda araştırmacılara önemli bilgiler sağlayacaktır.Na een algemene inleiding over de mythes, die op verschillende tijdstippen van de geschiedenis het bestaan van de mens hebben gestructureerd en die de opvatting over.

 

 

 

 

 

Foreword / Avant-propos
Philippe Busquin

 

Graal et Écossisme
Georges Bertin

 

Freimaurerische Wertvorstellungen
K.H.  Gerber

 

Des mythes en général, et de trois mythes maçonniques en particulier
Robert Kalbach

 

Un rite singulier parmi les hauts Grades:
“Les Sublimes Élus de la Vérité” à l’Or∴ de Rennes
Daniel Kerjan

 

Historia Masonerii Polskiej 1721 – 2006
Władysław Masiarz  - DominiqueLesage

 

Une loge hongroise centenaire
László Márton - András Nacsády

 

La Maçonnerie Écossaise est multicolore
Hüseyin Özgen

 

Teilhard de Chardin une méditation «laïque»
Bruno Pinchard

 

A House divided against itself cannot stand
Paul Rousseau

 

Broederlijke genootschappen in de Verenigde Staten:
de Ancient Order of United Workmen tijdens de ‘golden age of fraternity’
Jeffrey Tyssens

 

 

  

Foreword

The objectives and the determinedly innovative, humanistic and European approach of the « European Scottish Rite Research Society » aisbl was presented in the foreword of volume n°1 of KILWINNING, published in 2009. We take pride today of the notable recognition EU.SRRS aisbl has achieved through its works and activities. Admittedly our undertaking is only just at its beginning.  But we have come a long way in a short time.  Indeed, we receive encouragement from all sides, attesting of a broad adhesion to an ambitious project that transcends the usual cleavages which too often put at evil the humanistic ideals whose universality deserves more than a simple assertion.

We are proud to report that the academic anchoring of Kilwinning is well established by now (Kilwinning is published annually).  The diverse origin of the members of the sponsoring board - be it by their distinction, their nationality, or by the Research and Study centers in which they work - fully confer on Kilwinning the recognition that is worthy of the ambitions placed in this undertaking.  Europe of the twenty-seven is also increasingly present in its diversity, as evidenced by the editorial contents of this second volume.  The focus lies particularly on Central and Eastern Europe but also on Turkey, which is not haphazard since it is in line with the European institutional calendar. Turkey aspires joining the European nations to supplement the European Masonic landscape in which it has proven to have its place since a long time.

Thus, the seamless European concept, which is open and completely respectful of the identity, language, culture and intimate opinions of everyone, is a unique space of oxygenation for the Masonic order in which we hope it can thrive. 

Let us be one of the vectors for regeneration of the philosophical idea. We must turn resolutely towards the future without, however, losing our reference marks. The young generations which will succeed us expect that society is given a new orientation. Undoubtedly society tends to privilege appearance and superficiality. This publication invites to a “European banquet of thought” and to a confrontation of realities which will serve as preparation for the European way of “living together” in the 21st century.

Beyond this publication, which reflects only one part of our activities, I wish to highlight the contacts established by EU.SSRS aisbl through its participation at conferences and international meetings.  Another essential aspect of our activities within the European institutional framework is to sensitize the European parliamentary and executive actors to the philosophy that places mankind in the center of the debate, thereby not giving priority to commercial values but to the universal values which establish the nobility of the individual and of the society in which they are organized. Let this aspiration become the focus of a growing number of decision makers and actors of good will. With this expectation and faith in mankind in mind, the « European Scottish Rite Research Society » aisbl will continue its endeavors with you, dear readers.

Philippe BUSQUIN
Chairman of the EU.SRRS aisbl
Member of the royal Academy of Sciences, Letters and the Fine arts of Belgium

Avant-propos

La « Société Européenne d’Études et de Recherches Écossaises aisbl » dont nous avions exposé les objectifs comme la démarche résolument novatrice, humaniste et européenne, en préface du volume n°1 de KILWINNING, paru en 2009, s’honore aujourd’hui d’une reconnaissance notable que lui valent ses travaux et activités. Certes, il convient d’être assez humble pour considérer avec réalisme que l’entreprise n’en est qu’à ses débuts. Cependant, que de chemin parcouru en peu de temps. Que d’encouragements reçus aussi de toutes parts, attestant d’une large adhésion à un projet ambitieux transcendant les clivages habituels qui mettent trop souvent à mal les idéaux humanistes dont l’universalité mérite plus qu’une simple affirmation.

Aujourd’hui, nous pouvons constater avec une réelle satisfaction l’ancrage académique de notre publication à périodicité annuelle, Kilwinning. Le Comité de parrainage, la grande diversité des origines de ses membres, tant par leur distinction que par leurs nationalités ou encore par les centres d’Études et de Recherches dans lesquels ils œuvrent, confèrent à Kilwinning une reconnaissance pleinement à la hauteur des ambitions placées dans notre entreprise. L’Europe des vingt sept est également de plus en plus présente dans sa diversité ainsi qu’en atteste le contenu rédactionnel de ce deuxième volume pour l’année 2010. Une ouverture notable en particulier vers l’Europe centrale et orientale mais aussi, ce qui n’est pas le fruit du hasard et tient compte du calendrier institutionnel, également vers la Turquie, pays charnière qui aspire à rejoindre le concert des nations européennes, en l’occurrence pour compléter le paysage maçonnique européen, espace où elle a démontré depuis longtemps qu’elle y avait sa place.

Ainsi, le dessein européen décloisonné, ouvert    et    totalement    respectueux    des identités,  des langues,  des cultures, comme des options intimes de chacun, trouve-t-il ici un espace sans égal ailleurs d’oxygénation de l’Ordre maçonnique et nous nourrissons l’espoir qu’il puisse prospérer. Puissions-nous être l’un des vecteurs de la régénération de la pensée philosophique en nous tournant avec réalisme vers l’avenir sans pour autant perdre nos repères. Les jeunes générations qui nous succéderont sont en attente de sens à donner à nos sociétés qui, trop souvent sans doute, ont tendance à privilégier les apparences trompeuse de l’immédiateté et de ce qui n’est que trop superficiel. Ici, nous sommes invités par les auteurs à un « banquet européen de la pensée » et à nous confronter à des réalités qui doivent aussi nous enseigner à mieux être préparés à ce vivre ensemble européen du XXIe siècle. Ce qui suppose de nous départir de visions par trop captives de nos perceptions singulières.

Par de-là cet ouvrage qui ne reflète qu’une part de nos activités, je souhaite ne pas oublier tous les contacts établis par la S.EU.RE aisbl à la faveur de colloques et rencontres internationales, mais aussi, aspect essentiel, dans la cadre institutionnel européen afin de sensibiliser les acteurs parlementaires et de l’exécutif européen à une philosophie plaçant l’Homme au centre du débat et en accordant la priorité non pas aux seules valeurs marchandes, mais à celles, universelles espérons-le, qui font la noblesse de l’individu et des sociétés dans lesquels ils s’organisent. Puisse cette  aspiration retenir l’attention d’un nombre croissant de décideurs et d’acteurs de bonne volonté. C’est aussi avec cette espérance et la foi dans l’Homme que l’association « Société Européenne d’Études et de Recherches Écossaise aisbl » poursuit son chemin avec vous, chers lecteurs.

Philippe BUSQUIN
Président de S.EU.RE aisbl
Membre de l’Académie royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique

 

Des mythes en général, et de trois mythes maçonniques en particulier.

 

 Robert Kalbach

 

 Ancien professeur de littérature anglaise à l’université de Poitiers (France) et ancien diplomate, Robert Kalbach fut conseiller culturel et scientifique aux ambassades de France, de Berlin et de Vienne.

 

Introduction

Le mot  mythe  vient du grec muthos qui signifie  mot  ou  histoire. Ce terme s’est chargé de tant d’acceptions diverses au cours de l’histoire qu’on ne saurait aborder l’analyse de tel ou tel mythe spécifique sans, au préalable, tenter de préciser le sens de ce qu’il représente. La mythologie se place, en effet, aux confins de l’histoire, de la linguistique, de la psychologie sociale, voire de la psychanalyse. Elle s’est créée de surcroît un langage difficile, souvent marqué d’une sorte de poésie savante et parfois ésotérique.

Il convient, d’entrée de jeu, de dissiper toute confusion. Le langage courant de nos jours confond fréquemment le mythe avec une histoire inventée ou avec la légende. Il faut préciser que si cette dernière est simple affabulation perçue comme telle par ceux qui la reçoivent, le mythe, pour son compte, se veut réalité vécue, prenant souvent racine dans un fait réel, ou un personnage qui a existé. De la sorte, le mythe, à l’inverse de la légende, est tenu pour vrai et se présente comme une forme de connaissance, une façon d’approcher la réalité, et, en ce sens comme un élément de celle-ci, au même titre que l’étude du tannage des peaux à l’époque préhistorique, ou la fabrication de la bière dans les pays germaniques au moyen-âge.

Pour les Grecs, le mythe est d’abord, depuis l’épopée jusqu’au Ve siècle grec, situé dans l’univers de la parole. Il est discours, rumeur, nouvelle, dialogue, conversation, et encore ordre, prescription, projet. Après Homère, il se charge d’un autre sens, celui de récit non historique, fabuleux, de légende, de fable ou d’apologue. Il signifie alors : raconter des fables, composer des récits fabuleux, imaginer par fiction. Le mythe est, dès, lors une catégorie de l’Imaginaire. “La fable montre…” ainsi se termine chaque fable d’Ésope, le mythe étant ici convoqué au service d’une morale sociale. Il est fondateur de culture. En effet, en tant que récits premiers, mettant en scène l’histoire des dieux et des hommes, les mythes fournissent un ensemble de représentations des rapports du monde et de l’humanité avec les êtres invisibles. Oscillant entre science et légende, ils contribuent à une mise en place de l’ordre rationnel, à situer l’homme dans l’univers.

Idéaltypes, au sens de Max Weber, les mythes légitiment la portée de la tradition. Le mythe est, dans ce sens, reconnu pour vrai par les sociétés qui le racontent même s’il n’y a rien de vraisemblable pour l’observateur. C’est sans doute ce qui faisait écrire à Claude Lévi-Strauss que le mythe est une histoire du temps où les hommes et les animaux n’étaient pas encore distincts, le mythe racontant l’événement fondateur de la condition humaine, de la cité, du peuple, expliquant pourquoi les choses, différentes au départ, sont devenues comme elles sont et pourquoi il ne peut en être autrement.

Cette idée est également développée par Gilbert Durand qui s’intéresse davantage, pour ce qui le concerne, à la structure du mythe. Selon Durand, en effet, le mythe est un Système dynamique de symboles, d’archétypes, de schèmes qui, sous l’impulsion d’un schème, tend à se composer en récit. Il est déjà, chez lui, une esquisse de rationalisation puisqu’il utilise le fil du discours. Ce qui entraîne cet auteur à mettre l’accent sur la prétention du mythe à une autre logique, soit à une tentative d’explication du monde ou des phénomènes naturels.

Si Salluste le définit comme : la relation d’un événement qui n’a jamais eu lieu à propos d’une chose qui existe toujours, Xénophane (-580- -490), lorsqu’il opère une critique de la réalité de l’Olympe et de ses dieux, en fait un récit fabuleux, ou un conte qui le démarque de l’histoire proprement dite.

Un penseur contemporain, tel que Paul Robert  le conçoit comme la représentation de faits ou de personnages dont l’existence historique est réelle ou admise, mais qui ont été déformés ou amplifiés par l’imagination collective. De son côté, le Dictionnaire du français vivant   l’évoque comme étant : l’explication d’une idée particulière par une doctrine générale construite et invoquée pour frapper l’imagination et forcer le respect.

Ces définitions mettent chacune l’accent sur certains aspects du mythe historique, tantôt sur sa réalité, qu’elle soit subjective ou objective, tantôt sur sa fonction sociale. Toutefois, pour intéressantes que soient ces diverses définitions, elle n’épuisent pas la complexité du phénomène. Pour ce faire, il convient d’y ajouter un élément positif identifiable. Peut-être la formulation due à une équipe de chercheurs du CNRS est-elle plus valide, qui, en reprenant une partie de la définition de Paul Robert : le mythe historique est une représentation de faits ou de personnages dont l’existence historique est réelle ou admise , propose le complément suivant : représentation dont la fonction essentielle est de fonder une légitimité . Toutefois, deux postulats sous-tendent cette dernière définition : le premier est qu’aucune société ne peut se passer de légitimité, le second, qu’aucune légitimité n’existe sans un certain degré de mythologie.

Force est de reconnaître, en effet, que, si la mythologie reste, pour les historiens, un territoire où ils ne s’aventurent que rarement, ce n’est plus à proprement parler une terra incognita. Ce progrès est dû au prodigieux éclatement du champ d’investigation historique du siècle dernier. Les historiens des mentalités, notamment, ont découvert quel formidable moteur des sociétés humaines peuvent être les représentations mentales. Depuis l’ouvrage classique de Marc Bloch sur les Rois thaumaturges, qui n’est rien d’autre que l’étude d’un mythe historique, de plus en plus nombreuses ont été les incursions des historiens dans l’univers mythologique. Ce qui souligne l’importance, pour mieux avancer, de parvenir à une définition du mythe, plus satisfaisante que les approximations antérieures.

De la sorte, pour partielle qu’elle demeure, la définition évoquée plus haut isole un attribut indispensable à toute société organisée et permet d’esquisser au moins une tentative de classification et de définition des mythes.

 

Les mythes initiatiques

La première catégorie d’une telle classification concerne ce qu’il est convenu d’appeler les mythes initiatiques.

Par mythes initiatiques, il convient d’entendre les grands mythes de la création du monde, de l’homme et de la société humaine. Ce sont les mieux connus, les mieux étudiés.   Toujours liés à des dieux, à des héros, à des figures surnaturelles dont les faits et gestes transcendent ce qui est humainement possible, ces mythes initiatiques racontent : comment un état de choses est devenu un autre, comment un monde désert est devenu peuplé, comment   l’anarchie originelles est devenu cosmos, en d’autres termes, comment chao est devenu ordo, comment les immortels sont devenus mortels, comment les saisons sont venues remplacer un climat sans saisons, comment l’unité originelle du genre humain est devenue une multitude de tribus et de nations, comment les êtres au départ androgynes sont devenus hommes et femmes…

Ces grands mythes initiatiques ont pour fonction d’expliquer l’inexplicable, d’offrir une cohérence, de répondre à des questions angoissantes pour l’individu et le collectif, qu’il s’agisse des origines, de la destinée, du sens de la vie, de la souffrance et de la mort. Au désordre apparent de la vie, à l’absurde d’une existence tendue entre deux néants, ils opposent un principe explicatif et rassurant.

D’autre part, ils expriment des conflits psychologiques, individuels et sociaux et leur apportent une solution idéale : les hommes transfèrent leurs complexes dans le domaine des dieux où ceux-ci, non soumis aux contraintes humaines, les règlent beaucoup plus aisément que leurs pâles inventeurs. Enfin, à toute communauté humaine, ils fournissent un terroir culturel commun, une mémoire commune, ce qui constitue la fondation d’une culture ou d’une civilisation.

L’émergence dans notre monde de ces mythes initiatiques s’est évidemment produite au cours de l’enfance de l’humanité et se trouve marquée au sceau d’une pensée quasi primitive sur laquelle ni l’histoire ni la science n’ont encore eu de véritable influence. Si l’on constate encore leur présence et leur influence au sein de nos civilisations contemporaines évoluées, celles-ci se manifestent surtout dans les grands systèmes religieux.

 

Les mythes historiques

Une autre catégorie de mythes, que l’on peut appeler les mythes historiques, s’accorde davantage avec la définition, citée plus haut, qu’en propose Paul Robert : représentation de faits ou de personnages dont l’existence historique est réelle ou admise, mais qui ont été déformés ou amplifiés par l’imagination collective. Selon leurs contenus, ces mythes historiques peuvent se répartir ainsi :

Les mythes raciaux, qui fondent la légitimité d’une hiérarchie raciale. Élaborés au long des siècles par des peuples ou des ethnies souhaitant légitimer leurs comportements guerriers, de conquêtes et de spoliations, ces mythes posent comme axiome une répartition de l’humanité entre races   supérieures  et  inférieures. À cet égard, le plus significatif de ces mythes raciaux qui s’efforcera de fonder les comportements les plus ignominieux sera celui avancé par les théoriciens nazis de la race : le mythe aryen, celui d’une prétendue race pure.

Les mythes sociaux qui fondent la légitimité d’une hiérarchie sociale. L’un de ceux-ci, le mythe de la noblesse, résultat de la volonté d’une classe sociale d’affirmer sa prééminence au sein d’une société, se caractérisa de deux manières, tout aussi étonnantes l’une que l’autre pour des esprits contemporains. La première consista à considérer un groupe humain, non comme une classe sociale, mais comme une véritable race à part dont le trait d’exception était que son sang, le fameux sang bleu de la noblesse, était différent de celui de ses congénères. Tout aussi ahurissante, et formulée de la manière la plus docte, en 1690, la seconde figurait dans le Traité de la Noblesse, de G.E. de La Roque : Il y a dans les semences je ne sçay quelle force, et je ne sçay quel principe qui transmet les inclinaisons des Pères à leurs descendants, surprenante aporie que, deux siècles plus tard, Paul Valéry, dans Mauvaises Pensées, raccourcissait de manière saisissant dans la formule : la noblesse est la propriété mystique de la liqueur séminale  !!

Parallèlement à ces deux types de mythes de hiérarchie et de domination, d’autres surgissent, de nature égalitaire et, à l’occasion, de nature révolutionnaire, ainsi le mythe du peuple, personnifié, adulé, voire déifié. Tous les millénarismes révolutionnaires ont considéré le petit peuple comme une sorte de messie collectif par l’entremise duquel Dieu régénérera le monde.

Les mythes nationaux constituent une troisième catégorie de mythes historiques. Ceux-ci contribuent à fabriquer et à renforcer une mémoire historique commune à un groupe national, à la volonté de vivre ensemble, et légitiment ainsi une fierté nationale. Il n’est guère de nation qui ne possède les siens car ils servent à relier tout un peuple à de prestigieuses périodes de son passé, si possible chargées de gloire et remontant à la plus haute antiquité. Par ces mythes, l’identité nationale se renforce vis-à-vis de ses voisins, et assez souvent contre eux. Se référant tantôt à un état antérieur de la nation, la Gaule, par exemple, pour la France, ils se rattachent assez souvent à un personnage dont l’existence mal définie historiquement, s’est enjolivée, au fil du temps, d’une aura de légende. C’est le cas de Rémus et Romulus pour Rome, d’Arminius pour l’Allemagne, de Gengis Khan pour les est-asiatiques, de Saladin pour les Arabes, ou de Vercingétorix ou Jeanne d’Arc pour la France.

Les mythes politiques, fondent, quant à eux, la légitimité du pouvoir qui reste un but essentiel de tout gouvernement,[1] même et surtout celui des régimes les plus despotiques. Ainsi, le caractère divin de la monarchie et de la personne du monarque, trait que symbolisaient tant la cérémonie du sacre que la qualité de thaumaturge, constitua-t-il l’un des mythes politiques les plus connus. Plus près de nous, le mythe de la résistance intérieure généralisée en France entre 1940 et 1945 servit à renforcer, sur le territoire comme à l’extérieur, la légitimité gaullienne.

Considérant ces mythes nationaux et politiques, on peut avancer que ce sont eux qui rendent communautaire la Société Humaine. Ce lien existe en effet parce qu’un récit rend d'abord compte de la fraternité propre de ses membres, qu’ils aient en commun des ancêtres ou une patrie. Substantiellement, les êtres humains rattacheront ainsi l’Imaginaire maternel au mythe de la Nation et l’Imaginaire paternel à celui de l’État. Le rapport à l’État est, dans une perspective freudo-marxienne, le reflet des rapports présents et passés à l’Autorité, d’où leur actualisation dans les formes de ce que Lourau nomme l’État Inconscient.   Pour lui, l’État, c’est l’inconscient, dans sa volonté d’imposer la représentation d’un centre unique et sacré …forme équivalente de tous les rapports sociaux soumis à son pouvoir. Il met, par ailleurs, en évidence la complémentarité et l’assimilation entre la religion et l’idée de l’État. Ceci explique qu’aux périodes chaudes, les revendications utopiques de l’imagination sont imprégnées et saturées de réalité historique allant même jusqu’à dépasser les institutions. Enfin, variante des mythes politiques et sociaux, on trouve les mythes de l’âge d’or, véritables contre-mythes destinés à miner une légitimité, ou à en asseoir une nouvelle.

Précisant cette énumération, Bronislaw Malinowski   définissait les mythes et légendes comme  des histoires qu’on se raconte dans la sérieuse intention d’expliquer les choses, les institutions, les coutumes. Il les divisait en trois catégories :

Résumant l’ensemble de ces propositions de classification, David Adams Leeming   ordonne les mythes entre :

Le mythe appartient à l’univers symbolique et Jacques Bril   a montré comment et pourquoi, signe d’une réalité intellectuellement inconnue mais pressentie comme certaine, le mythe en saisit l’existence au point où il se dégage de la nature (les Grands Ancêtres, par exemple).

Cette classification a le mérite de ne pas tout mélanger et de s’efforcer d’introduire une certaine rationalité dans l’étude du phénomène, suivant en cela les Grecs de l’époque classique qui distinguaient le mythe, cette histoire vénérable venue du passé, du logos, le clair langage de la raison. Ultérieurement, le sens originel de logos, à savoir, ce qui relate un fait réel avéré, sera remplacé par le terme Historia, le mythe, muthos, quant à lui désignera le plus souvent, jusqu’à l’ère des Lumières, la relation d’une histoire absurde, voire incohérente. Or, rien n’est jamais aussi clair et limpide, car il s’insère entre Logos et Muthos un espace vacant dans le langage symbolique qui ouvrira la voie du dogmatisme.

En effet, jusqu’au XVIe siècle, largement, la Bible est lue, interprétée et comprise comme un document historique qui ne relate que des faits authentiques et vrais. La raison inhérente au Logos ne peut admettre que le langage biblique est un langage codifié et symbolique. Or, on ne peut, selon les Pères de l’Église, interpréter symboliquement l’histoire officielle même lorsque la raison la refuse. La conséquence en est que, puisque la Raison ne peut admettre les invraisemblances, c’est le fabuleux qui sera tenu pour vérité ! Logiquement donc, les détenteurs du pouvoir spirituel feront des récits bibliques des dogmes qu’ils forceront l’humanité à considérer comme vérité historique !!!

Toutefois, au cours de l’histoire, clandestinement d’abord, puis de plus en plus ouvertement, un tel dogmatisme perdra insensiblement de sa force contraignante et, progressivement, par réaction contre ce même dogmatisme, on réhabilitera le mythe, sur une période qui s’étendra entre le xviie et le xxe siècle. Ce mouvement se marquera en ce que les hommes considéreront le mythe d’abord comme un moyen de transmission d’une vérité vécue à laquelle la raison ne peut donner accès, puis, le mythe présentera l’avantage de ce que l’image, permettant d’accéder directement à une réalité autre, se transforme en vecteur d’une expérience permettant de faire vibrer la nature profonde de l’être humain qui se sert du symbole pour animer son imaginaire.

Mircea Eliade est le premier historien des religions à avoir clairement exposé la fonction du mythe. À ses yeux, le mythe est le premier genre oral, avant l’écriture, qui a permis la transmission des connaissances. Racontant une histoire sacrée, il relate un événement qui a eu lieu dans le temps fabuleux des commencements. Le mythe est donc sacré parce qu’il fait intervenir des Puissances ou des Êtres surnaturels.

Écouter, vivre ou relater des mythes est donc, par suite, une expérience religieuse, en ce sens que le mythe relie les hommes à leurs ancêtres en premier lieu, et, par extension, à des êtres surnaturels dont l’œuvre créatrice s’est marquée par des évènements fabuleux (mythes sumériens ou mésopotamiens de la naissance du monde, du déluge, Épopée de Gilgamesh …). Par la narration de ces mêmes évènements, le mythe acquiert à son tour une nature créatrice, et il devient fondateur car il expose et relate les précédents sur lesquels, ultérieurement, se fonderont les civilisations, les cultures et les religions.

Références communes à une communauté, les mythes agissant comme mythes fondateurs expriment et transmettent les valeurs de celle-ci. Postulant, par leur nature même un au-delà surnaturel, auquel la raison de tout individu peut l’inciter à adhérer ou non, leur principal mérite est de susciter, chez ceux qui les reçoivent, la réflexion sur soi et par soi dans le but d’atteindre leur véritable réalité par rapport à un absolu, tel que chacun de ces récepteurs conçoit celui-ci. Notre sujet étant d’opérer une description analytique des mythes de la franc-maçonnerie, la précaution liminaire qui s’impose est de souligner d’emblée qu’il ne s’agit en aucune façon, pour les adeptes de l’Ordre maçonnique de croire dans le récit du mythe, mais de le vivre et de l’utiliser comme moyen de se réaliser personnellement, puisque la vie est objet de sens.

 

Trois mythes de l’Ordre maçonnique

Les Anciens Devoirs ont tous été imprégnés des milieux historiques dans lesquels vivaient leurs rédacteurs. Dans ces sociétés, le christianisme était prévalent. Il était donc logique que lors de l’éclosion de la maçonnerie, telle que nous la connaissons, celle-ci s’inspire des mythes issus de ce cadre religieux. Les Anciens Devoirs ayant été forgés sur une spiritualité chrétienne, les rituels futurs des F.M. spéculatifs s’en inspireront. Rien d’étonnant, à ce compte, que les principaux mythes fondateurs de la F.M. présentent une indéniable origine biblique. Il en ira ainsi, par exemple :

Le mythe de la religion naturelle

Désaguliers, principal inspirateur des Constitutions était un adepte de la philosophie libérale et des Lumières. En bon adepte de la Royal Society, marquée par le rationalisme, ce disciple de Newton, allait gommer les principaux aspects de la spiritualité chrétienne confessionnelle en ouvrant l’Ordre sur le mythe d’une tradition plus ancienne. De sorte que la célèbre religion naturelle sur laquelle tous les hommes sont d’accord, évoquée dans le paragraphe introductif des Constitutions n’est autre que la religion noachique, celle du Patriarche Noë, antérieure à la constitution ultérieure de la dogmatique prétendue chrétienne et qui permet de dépasser les différences et les oppositions de confessions.

Démarche initiatique née en Occident, la F.M. spéculative ne pouvait, à l’origine, qu’être inspirée par la philosophie théiste omniprésente et dominante. Cependant, la référence biblique retenue par Désaguliers s’oriente vers des perspectives non confessionnelles pour s’ancrer sur une vision plus large, évitant ainsi le piège du dogmatisme en se référant au noachisme qui se veut une religion universelle. Cette religion, qui n’a jamais existé en tant que confession institutionnalisée, et sans doute pour cette raison, représenterait la base originelle à partir de laquelle toutes les traditions se seraient développées. Elle trouve sa légitimité dans l’antériorité de son existence qui remonterait à l’origine de l’humanité. En fait, le Noachisme, qui se veut la foi de Noé, est avant tout, une spiritualité initiatique basée sur la perception du sacré. Il est universel parce qu’il se définit comme l’alliance retrouvée avec tout ce qui fait Sens et parce qu’il restaure le pouvoir de l’homme sur toute chose. Doté de la vertu et de la sagesse qui doit inspirer les hommes, Noé, dont le nom en Hébreu, vient de Menahem qui signifie apaisement est un personnage mythique qui sauve l’humanité qu’il refonde.

Mythe de la création du monde et de l’homme

Le contenu des mythes a toujours trait à un commencement ou à une transformation. Les mythes que véhiculent les rituels maçonniques relatent comment un état de choses devient un autre. C’est ainsi que le mythe de la création du monde et de l’homme est exprimé et vécu par les participants d’une loge à l’ouverture des travaux et lors de la réception d’un candidat.

Lors de l’ouverture des travaux, c’est d’abord le symbolisme des sons qui fait entrer les participants dans la vibration primordiale par les coups de maillet et par la voix des officiants. Cette phase initiale a pour objet de passer d’un néant à quelque chose, de ce qui n’est pas à ce qui est, de chao à Ordo, du Principe au Logos, des ténèbres à la lumière.

Par la formulation de mots sacrés et par la gestuelle rituelle, la Loge devient organisée, tout comme, dans la Genèse, la Création l’a été. L’espace-temps sacré est défini par le tracé ou le déploiement du tableau de Loge. S’opère ainsi le passage du monde profane au monde sacré, du chaos à l’organisation de l’univers avec ses parties ou ses directions – l’orient, l’occident, le septentrion, le midi, le zénith et le nadir.

De l’unité originelle, au centre, sort la dualité, symbolisée par la terre que figure le pavé mosaïque, et le ciel sous l’apparence de la voûte étoilée – c’est encore le passage des ténèbres à la lumière avec l’allumage des étoiles sur les plateaux des officiers, correspondant au fiat lux biblique, création de la lumière nouménale.

Dieu fit apparaître les deux grands luminaires, le plus grand présidant au jour, le plus petit à la nuit ; il fit aussi apparaître les étoiles.

Or, ce sont là les décors de la symbolique maçonnique : le soleil, la lune et la voûte étoilée.

Rendant possible la liaison verticale entre le ciel et la terre, l’homme est intégré à cet univers par ses signes, les batteries et l’acclamation. Tout cela constitue une véritable naissance de l’Être en l’homme. Il est invité à dominer la terre et ce qu’elle contient : (ici, on remarquera la cohérence entre le mythe de Noé qui  restaure le pouvoir de l’homme sur toute chose  et la référence au mythe exposé dans la Genèse : Dieu dit : faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance ! Qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur le bétail sur toute la terre et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre.

Dominer la terre et ce qu’elle contient, c’est la première chose que nous rappelle le signe d’ordre : paume de la main tournée vers la terre, la seconde étant l’obligation à tout F.M. de s’astreindre à la domination … de sa propre personne.

C’est, en effet, par la prise de conscience de ce qu’ils sont, par le travail qu’ils opèrent en eux, que les F.M. passent d’un état à un autre, de ce monde géocentrique (orienté vers les choses matérielles) ou égocentrique (orienté sur soi), à un monde ouvert, ou héliocentrique, orienté vers la lumière.

De l’état mythique originel d’immortels, les hommes sont devenus mortels par la matérialisation. Cette matérialité est inscrite dans l’implantation de la terre (humus – adamus) et dans la dualité fondamentale à la fois féminine et masculine des deux colonnes (Boaz et Jakin). Nous sommes tous issus de cette dualité. Il s’agit de l’aspect même du vivant et l’Être se révèle dans notre matérialité par la conjonction de cette dualité.

Ce thème de la création du monde et de l’homme que la Bible rapporte dans la Genèse est repris dans tous les rituels maçonniques à l’ouverture des travaux. À la Parole, ou Logos, expression symbolique du Principe, à ce mythe de la création de l’univers, un certain nombre de Rites font écho par la lecture du prologue de l’Évangile de Jean. Lu à l’ouverture des travaux, ce Prologue raconte comment, dans le commencement, le chaos ou chao est devenu cosmos ou ordo. Dieu est présenté, non comme une hypothèse ou le fruit du hasard ou de la nécessité, mais comme le Verbe, qui est commencement et origine du monde. De même, le Verbe du Vénérable Maître, Roi et Prêtre, symbolisant l’origine par sa place à l’orient, produit la création visible de l’univers sacré du Temple.

Le récit rituel de cette cosmogonie n’est ni une commémoration, ni une répétition mais une réactualisation ou une re-création de l’univers. La création de cet univers où se place l’homme cherchant en quête de vérité, est l’expression d’un ordre ou d’une intention donnée par le Principe qui était avant lui. Cet ordre n’est pas perdu puisque par la Parole, l’espace et le temps sacrés sont re-créés et organisés, et que l’homme, dans cet espace-temps sacré, se reconstruit en sa forme originelle. L’ordre du Temple est le reflet de l’Ordre cosmique fondamental. L’unité retrouvée au sein de la Loge, grâce au Rituel, est la loi du G.A.D.L.U. Enfin, le déroulement du Rituel symbolise l’évolution de l’existence qui n’est pas autre chose que la Loi de la vie.

Cette narration de la création d’un monde extérieur n’a pas pour objectif de susciter en nous une réflexion sur notre histoire humaine. Ce vécu de nos origines nous porte à méditer sur notre propre être intérieur, sur l’espace-temps de l’origine de l’Être qui nous anime. Le mythe éveille ainsi notre conscience à une réalité jusqu’alors ignorée, pour que nous cessions d’être étrangers à nous mêmes. Par la répétition de cette résonance sur notre conscience, nous nous enfonçons progressivement vers ce noyau central, notre réalité, celle du Principe, de tout être.

À la fermeture des travaux, est vécu, cette fois, le mythe de l’achèvement de l’œuvre de la création. S’étant placé dans sa condition originelle, il incombe désormais à l’initié de travailler à l’expansion de la création. Il lui revient d’agir pour le monde et dans le monde. (La lumière qui illumine le Temple doit briller dans tout l’univers). Le passage en Loge par le mythe de la création a permis au maçon de préparer sa conscience, par une tension vers le GADLU, à la transfiguration de l’univers. Le renvoi dans les ténèbres est une injonction à devenir la Lumière qui les illuminera.

Mythe de la construction du Temple

Au mythe de la création du monde qui nous permet de retrouver notre propre réalité originelle, fait écho la construction de l’homme intégré à cette création et qui ne veut pas rester étranger à cette œuvre. Le F.M. veut participer à sa propre création ou réalisation. A travers le langage symbolique de ses rituels, le F.M. va tenter de s’intégrer à l’univers, en recherchant, dans le grand livre de la nature, le secret des lois qui gouvernent le monde depuis l’origine. C’est donc par le mythe de la construction du Temple, de ses ruines et de sa reconstruction que le F.M. va chercher à se réaliser en perçant le mystère de sa propre existence.

Pour participer à la construction, il faut des matériaux et des outils. Ceux-ci représentent autant de supports à la réflexion qui permettront au F.M. de passer à la construction de son édifice, celui de sa communauté, mais surtout celle de l’intérieur de lui-même. Chacun des éléments de cette construction mythique va se déployer en lui et le faire accéder à de nouveaux états de conscience successifs et progressifs.

L’interprétation du mythe de la destruction et de la reconstruction n’est pas moins importante. Le F.M. voyage à l’intérieur de lui-même dans ce Temple dont il recherche le centre, le Saint des Saints. La mort permet la re-naissance, l’exil et le retour, autant de nouvelles relations avec le Principe, passage d’un monde physique à un monde spirituel et cosmique toujours en renouvellement.

Ce mythe de la construction du temple est évoqué dans les Anciens Devoirs, notamment dans le Manuscrit Cooke (1400-1410) :

À la construction du Temple de Salomon, comme il est dit dans la Bible au premier livre des Rois, chapitre cinq, Salomon avait quatre-vingt mille maçons sur son chantier et le fils du roi de Tyr était son maître maçon. Il est dit chez d’autres chroniqueurs et en de vieux livres de maçonnerie que Salomon confirma les instructions que David, son père, avait données aux maçons. Et Salomon lui-même leur enseigna leurs coutumes, peu différentes de celles en usage aujourd’hui. Et dès lors, cette noble science fut portée en France et en bien d’autres régions.

Ce mythe constituera un des fondements des rituels maçonniques. Son intégration à la Franc-maçonnerie, à partir du XVIIIe siècle, est liée à la notion même de construction et d’architecture d’un temple-archétype. En effet, sur tout le continent européen, à partir de la renaissance italienne, après la mise à jour des Dix Livres de l’Architecture de Vitruve (70 av. J.-C – 25 ap. J.-C) vont paraître de nombreux traités d’architecture reposant sur les conceptions d’harmonie et de mesure qu’il y avait développés. Il écrit, en effet, pour transmettre ce qu’il a reçu des anciens, auxquels il se réfère constamment, lesquels considéraient que l’harmonie du monde, exprimée dans les lois immuables de la nature, devait être un modèle pour l’équilibre intérieur des hommes. Pour lui, le corps des hommes était un modèle de proportion, car l’homme, partie intégrante de l’univers ordonné est un élément en réduction du cosmos, il est un microcosme. Les proportions de son corps sont une des manifestations de cette mise en symétrie de l’ordre cosmique, de son harmonie.

En cela, faisant écho à l’enseignement hermétique, Tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas, Vitruve reprend à son compte les idées de Platon dans le Timée, lesquelles, à leur tour, seront reprises par de nombreux architectes célèbres tels que Palladio, ou Barozzi, qui publiera en 1563 son Traité sur les cinq ordres d’architecture : le dorique, le ionique, le toscan, le corinthien et le composite. Elles inspireront aussi Philibert de l’Orme, Fra Luca Pacioli ou encore Inigo Jones.

Or, l’architecture constitue la base sur laquelle seront développés les thèmes mythiques liés au métier : les origines salomoniennes de l’art gothique, les arts libéraux, ou le symbolisme de l’architecture sacrée. L’architecte apparaîtra, dès lors, comme le modèle achevé de l’homme universel. Selon Philibert de l’Orme, l’architecte doit connaître l’arithmétique, la géométrie, l’astrologie, la philosophie et autres disciplines. Il doit établir des liens et des correspondances entre toutes les disciplines scientifiques, artistiques et techniques sur les bases d’une nouvelle pensée symbolique. Les constructions, leur esthétique, leur harmonie et les symboles qui y foisonnent ne manqueront pas de donner une lecture nouvelle à ceux qui veulent « voir, » perception par laquelle l‘homme découvre ce qu’il est. Dans cette conception, l’homme se construit et participe à la construction du monde. Alors, le franc-maçon est architecte ou rien.

Entre les nombreuses disciplines dont Philibert de l’Orme recommandait la maîtrise à l’Architecte, la Géométrie occupe une place prédominante. Le Manuscrit Régius l’évoque comme la septième science, et donc, symboliquement la plus importante :

« En vérité, la grammaire est la racine. Chacun l’apprend par le livre, Mais l’Art dépasse ce niveau, Comme le fruit de l’arbre vaut plus que la racine ; la Rhétorique mesure un langage soigné, Et la Musique est un chant suave ; l’Astronomie dénombre, mon cher frère, l’arithmétique montre qu’une chose est égale à une autre. La Géométrie est la septième science, Qui distingue le vrai du faux, je sais Que sont les sept sciences, Celui qui s’en sert bien peut gagner le ciel ».

La géométrie est issue de l’évolution de l’homme. Dès la plus haute antiquité, l’homme représente par des signes ce qu’il voit pour établir une relation avec ce qu’il perçoit et qui l’interpelle. Il a ainsi découvert la manière de correspondre avec les signes. Progressivement, il établit un vocabulaire des signes géométriques. Pour s’en tenir au cercle, au sens premier, cette figure symbolique figure la maison, puis le monde visible, la mère, et par là, le centre originel. Par un glissement progressif, cette figure symbolisera aussi le monde spirituel et invisible. Au moyen d’un compas, d’une équerre et d’une règle, la géométrie donnera aux Francs-maçons tous les symboles qui peuvent leur permettre d’entrer en relation avec ce qu’ils voient et ce dont ils cherchent à comprendre le mystère caché. Les figures seront autant de signaux à interpréter pouvant exciter leur réflexion et construire leur conscience. C’est ainsi qu’ils se verront appelés à lire dans le livre de l’univers, à découvrir les lois de sa construction et de celles qui gouvernent les hommes, extérieurement et intérieurement, toutes lois dont la géométrie est la science mythique.

Pour les Francs-maçons spéculatifs, le modèle de cette nouvelle pensée posant l’architecture comme art suprême, sera le Temple de Jérusalem, lequel, sur les tabliers maçonniques du XVIIIe siècle est représenté sous l’aspect de splendides monuments. Non pas pour rendre compte de la réalité du monument, mais pour faire saisir et rendre sensible sa puissance symbolique, immatérielle et pourtant bien tangible, toujours présente aux F.M puisque intemporelle. Selon Henri Corbin, historien d’art, l’Imago Templi est éternelle, c’est celle d’un monument édifié à la gloire du GADLU, illuminé de sa présence.

Cette représentation du Temple sur les tabliers du XVIIIe révèle la perception qu’avaient de ce mythe les F.M. du siècle des Lumières. Le symbolisme de la construction constitue le cœur même de leur bagage initiatique. Pour ceux qui souhaitaient préserver le caractère initiatique artisanal de la F.M. il s’agissait de transposer tout l’art des bâtisseurs dans la F.M. spéculative parce qu’il s’agissait de transmettre l’esprit et le souffle sacré qui les inspiraient. L’art des opératifs revêtait un caractère sacré puisqu’il était lié au secret du métier et aux règles assimilées à un ordre prestigieux qui se référait à la construction du Temple de Jérusalem inspirée par la sagesse du Roi Salomon. Ce qui lui conférait une position dominante par rapport aux autres métiers et le légitimait dans sa dénomination d’Art Royal.

Par le mythe de la construction et de l’architecte qui en conçoit le plan, l’homme s’identifie au Dieu Créateur. Comme Dieu, Architecte suprême qui construit le monde en conformité à son art, sa Parole et sa Sagesse, l’homme, avec ce dont il dispose, reproduit à son échelle l’univers construit par une entité mystérieuse. Au cours des siècles, et sur toute la surface de la terre, c’est toujours le modèle céleste qui sert de référence aux bâtisseurs qui projettent dans leur Temple l’image de la Cité céleste, ville sainte où tout doit rappeler cette cité idéale décrite par Jean dans son Apocalypse. De la sorte, ce temple exemplaire et mystérieux de l’Ancien Testament servit de modèle à toutes les cathédrales et basiliques du moyen-âge. Ces édifices, construits de mains d’hommes, rappelaient à tous qu’ils devaient travailler à la construction d’un temple à la Gloire de l’Eternel. Les Francs-maçons, eux, travaillent à l’édification d’un temple, celle de leur communauté, image réduite de celle de l’humanité qui s’érige comme une cathédrale, image mythique du Temple de Jérusalem.



[1] Même au sein des institutions obédientielles maçonniques ! 

 

 

 

 

 

 Sponsoring board / Comité de parrainage

 

Roger Dachez,
Chairman of the Masonic Institute of France.
Président de l’Institut Maçonnique de France.

 

Luis Martin,
Professor for Spanish civilization. University of Pau.
Professeur de civilisation espagnole, Université de Pau.

 

Pierre Mollier,
Head of the Archives Department and of the Library of the Grand Orient de France.
Directeur des Archives et de la Bibliothèque du Grand Orient de France.

 

Andreas Önnerfors,
Former Head of the Centre for Resarch into Masonry. University of Sheffield.
Ancien Directeur du Centre de Recherche en Franc-Maçonnerie, Université de Sheffield.

 

Cécile Révauger,
University Professor. University « Michel de Montaigne ». Bordeaux.
Professeur à l’Université Michel-de-Montaigne, Bordeaux III.

 

Jeffrey Tyssens,
Head of the Interdisciplinary Research Centre into Masonry (FREE) V.U.B. Brussels.
Directeur du Centre Interdisciplinaire de Recherche maçonnique, Vrije Universiteit Brussel.

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