Cerimonia della lettura dei nomi

Tempo

27 gennaio 2026 - 9:00 del mattino-15:00 (GMT-05:00)

Posizione

Consolato Generale d'Italia

690 Park Avenue, New York, USA

Dettagli dell'evento

Ogni 27 gennaio leggiamo i nomi di 9.700 uomini, donne e bambini ebrei deportati dall'Italia e dai territori italiani tra il 1943 e il 1945. La cerimonia è aperta al pubblico e si tiene all'aperto, di fronte al Consolato Generale d'Italia. Tutti possono partecipare e leggere.

Oggi, la consapevolezza collettiva di questo passato si sta offuscando o mitizzando; ideologie di violenza e prevaricazione stanno riapparendo con prepotenza, emergendo da società in cui disuguaglianza, competizione, suprematismo e conflitto plasmano le coscienze. Circolano senza possibilità di dibattito critico e intervento, attraverso media gestiti da algoritmi. Le preoccupazioni che Primo Levi espresse non solo nei suoi ricordi di Auschwitz, ma anche nei suoi racconti sulla società del dopoguerra dominata dalla tecnologia non regolamentata e dalla mera ricerca del profitto si stanno dispiegando davanti ai nostri occhi.

Mai come oggi le parole di Levi risuonano più adatte al mondo in cui viviamo: “Voi che vivete sicuri nelle vostre calde case”.

Non sono le vittime, o non solo le vittime, a dover mettere in guardia la società dai pericoli dell'intolleranza e dell'ingiustizia. Le vittime sanno cosa significa essere privi di diritti, essere disprezzati e percorrere la strada verso l'eliminazione. Da sole, tuttavia, non possono spiegarlo a coloro che sono saldamente radicati nelle loro case, i cui diritti non sono contestati, che non sono esclusi dalla legge. Sono coloro che sono al sicuro che devono fare un passo avanti e considerare condizioni umane al di là della loro esperienza e immaginazione: "Considerate se questo è un uomo".

Letture di approfondimento: cosa ricordiamo

Nel corso degli anni, mentre il Centro Primo Levi è stato attivo a New York, ci è stato spesso chiesto quali fossero le fonti della conoscenza storica. Ad esempio, chi ha ricostruito l'elenco dei nomi dei deportati che leggiamo il 27 gennaio? Come conosciamo l'attuazione delle leggi razziali; l'istituzione dei campi di concentramento in Italia; l'espulsione e l'arresto degli ebrei stranieri; la confisca dei beni ebraici; la collaborazione della polizia e dei carabinieri italiani; gli informatori; la persecuzione degli ebrei nei territori coloniali; le persone che hanno prestato aiuto; l'operato delle agenzie di soccorso ebraiche; le risposte del Vaticano?

Le risposte si trovano in articoli, libri, programmi e seminari. Tuttavia, queste domande sono rilevanti anche per ragioni marginali rispetto a quelle che potrebbero averle motivate. Ci spingono a riflettere sul processo di conoscenza che ci ha condotto a questo momento e a poter commemorare quegli eventi. Questa conoscenza non è sempre stata disponibile, se non attraverso il ricordo delle vittime. Ci sono voluti l'iniziativa, il coraggio, la dedizione e il duro lavoro di molte persone per costruire le fondamenta della memoria pubblica. È essenziale essere consapevoli che la conoscenza spesso prende forma contro ogni previsione e opposizione. Sebbene i risultati della ricerca storica non siano mai definitivi e sempre aperti allo sviluppo, sono anche inestimabilmente preziosi e dobbiamo trattarli con rispetto, condividerli con accuratezza, evitare di trasformarli in strumenti o armi nei conflitti attuali e relazionarli con empatia e senso della misura. Non possiamo mai darli per scontati.

Il processo che ha portato all'istituzione del Giorno della Memoria è iniziato molti anni prima del 2000, quando, in seguito agli sforzi della Task Force for Holocaust Education insieme ai governi di Germania, Francia e Italia, il 27 gennaio è stato scelto come Giorno della Memoria. Con questo passo, la liberazione di Auschwitz è diventata un simbolo dell'Europa. Cinque anni dopo, la ricorrenza è stata adottata dalle Nazioni Unite e dalla maggior parte dei paesi europei. L'istituzione di questa ricorrenza ha segnato un passaggio dalla commemorazione unilaterale di Yom HaShoah alla comprensione della persecuzione degli ebrei come un evento che ha plasmato e dovrebbe riguardare tutte le società europee. Complessità e incongruenze sono emerse con l'adesione dei paesi dell'ex "blocco orientale" all'UE e la consapevolezza della persecuzione negli ex territori coloniali è entrata nella ricerca. Molte di queste questioni sono ben lungi dall'essere risolte o addirittura affrontate esplicitamente e pongono serie sfide al dibattito pubblico su ciò che è stato definito "Olocausto".

Nonostante le sfide, le istituzioni in Italia e in tutta Europa commemorano il 27 gennaio attingendo a un vasto corpus di conoscenze che, per la maggior parte, affonda le sue radici nel lavoro di ricerca. Alcune di queste iniziarono subito dopo la Seconda Guerra Mondiale. Nel 1945, la comunità ebraica italiana aveva perso circa il 35% della sua popolazione prebellica: il 20% fu assassinato ad Auschwitz e il restante 10-15% si convertì al cattolicesimo o si stabilì all'estero. Nella neonata nazione democratica, la popolazione ebraica era una delle poche testimonianze tangibili del passato fascista. Sebbene il Regime avesse perpetrato innumerevoli crimini rapidamente dimenticati, la persecuzione degli ebrei non poteva essere così facilmente occultata nella narrazione nazionale di liberazione e redenzione. Questa memoria dovette trovare la sua espressione in un ambiente che era riuscito a far sprofondare nell'oblio i fatti più scomodi del suo recente passato, evitando l'equivalente di un processo "di Norimberga" e di un processo di defascistizzazione.

Come magistralmente descritto da Giorgio Bassani nel suo racconto "Una lapide in via Mazzini", il tentativo degli ebrei di reinserirsi nella società italiana fu accolto con sospetto. L'Italia aveva spietatamente privato gli ebrei dei loro diritti, beni, case e lavoro. Aveva collaborato alla deportazione di circa 9.700 persone (tra la penisola e i territori italiani) nei campi di sterminio. C'era l'aspettativa sociale che gli ebrei, come tutti gli altri italiani, avrebbero partecipato a un'abdicazione collettiva di responsabilità per la dittatura e la storia fascista.

Per la comunità ebraica italiana, la conservazione della memoria recente fu sollecitata dall'immediata necessità di ricercare i familiari deportati. Questo lavoro fu avviato da un uomo, Massimo Adolfo Vitale, un colonnello ebreo in pensione dell'esercito italiano, congedato nel 1938 e i cui familiari più prossimi erano stati deportati. Dopo la liberazione di Roma, Vitale iniziò con impegno a raccogliere informazioni sulle vittime italiane che, in molti speravano, potessero ancora essere aiutate.

Vitale produsse un rapporto di oltre venti pagine, scritto in francese e intitolato Les persecutions contre les juifs en Italie 1938–1945. Già nel 1946, fornì il primo resoconto basato su prove concrete della persecuzione degli ebrei in Italia, sostenendo la complicità delle autorità italiane e della gente comune, nonché l'ambigua posizione del Vaticano. Senza tralasciare episodi di sostegno, Vitale concludeva che «dopo l'armistizio, le persone coraggiose che ignorarono i pericoli per salvare alcuni ebrei esistevano, ma erano poche. Tuttavia, i poliziotti, insieme ai carabinieri, nella quasi totalità dei casi, svolgevano la loro attività di denuncia, perquisizioni domiciliari, arresti e trasferimenti nei campi di internamento e di sterminio». Il lavoro di Vitale divenne la base per la ricerca e l'attività pubblica del Centro di Documentazione Ebraica Contemporanea (aperto a Milano nel 1955), che portò alla compilazione della banca dati dei deportati italiani pubblicata nel 1991 da Liliana Picciotto con il titolo Il Libro della Memoria e disponibile online come Nomi della Shoah Italiana (http://digital-library.cdec.it)

Un periodo cruciale per il progresso della ricerca al CDEC iniziò nel 1964, quando Eloisa Ravenna era direttrice. Il tribunale di Dortmund, in Germania, chiese a Ravenna di aiutarla a documentare il ruolo di Friedrich Bosshammer nella deportazione di migliaia di ebrei dall'Italia. Ravenna comprese che si trattava di un'opportunità per ampliare il lavoro del CDEC e per accedere agli archivi di polizia e ministeriali, fino a quel momento inaccessibili. Grazie alla richiesta del tribunale tedesco, la ricerca sulla persecuzione si estese dalla storia orale ai documenti dell'Archivio di Stato italiano. Il processo durò anni e nel 1973 Bosshammer fu condannato all'ergastolo. Tuttavia, i successivi processi per altri crimini ebbero esiti opposti e la testimonianza di Eloisa non fu ammessa come prova. Fu, tuttavia, l'inizio di una nuova con consapevolezza storica e il fondamento dell'ampio lavoro di ricerca alla base del dibattito pubblico sui crimini fascisti e nazisti.

Solo nel 1988, in occasione della commemorazione del 50° anniversario della promulgazione delle leggi razziali, il governo italiano adottò misure per consentire una più ampia ricerca negli archivi italiani. Fu una svolta storiografica che portò alla pubblicazione del classico di Michele Sarfatti " Gli ebrei nell'Italia di Mussolini" e a una lunga serie di studi pionieristici che sfatarono preconcetti precedentemente accettati sulla relativa benevolenza del regime italiano nei confronti degli ebrei.

Ci vollero altri dieci anni prima che il governo italiano istituisse una commissione ufficiale per documentare alcuni aspetti della persecuzione, assumendosi così formalmente la responsabilità di quanto accaduto. Molti altri eventi e trasformazioni politiche hanno da allora plasmato la memoria collettiva italiana della Shoah, e questa non è la sede per discuterne. Tuttavia, è urgente ricordare che il contesto in cui ricordiamo oggi sarebbe stato impensabile solo vent'anni fa. Ci sono aspetti positivi in ​​questo, ma anche pericoli e insidie. La storia di come la ricerca e la memoria collettiva hanno preso forma (non sempre in modo coerente tra loro) può darci prospettiva ed equilibrio, aiutarci a vedere altre storie che la nostra società cerca di eludere, a creare reti di solidarietà basate sull'impegno per la conoscenza piuttosto che su cause che abbracciano sempre più gli strumenti della venerazione e del controllo piuttosto che quelli della ricerca intellettuale e del dibattito. Includendo nella memoria del 27 gennaio la storia del lavoro che ha reso possibile la nostra conoscenza, desideriamo invitare tutti a riflettere su come e cosa ricordiamo.