Il Papa, l'Europa e il ruolo delle religioni nel continente: la svolta di Leone XIV

Blandine Chelini-Pont, professoressa di Storia contemporanea e Relazioni internazionali, LID2MS/FDSP, Università di Aix-Marseille

21 settembre 2026

La visita di Leone XIV a Metz il 28 settembre potrebbe segnare un momento significativo nella riflessione del Papa sull'Europa. Il programma combina un incontro interreligioso con una conferenza dal titolo " Alle radici dell'Europa per la pace e l'unità ". Questa vicinanza riflette il cambiamento dottrinale che sembra essere in atto. Leone XIV è radicato in un europeismo di lunga data, ma le "radici cristiane" vengono ora rivendicate da movimenti nazionalisti e populisti che le stanno trasformando in un'identità culturale e in un confine di civiltà. Il Papa sembra quindi chiedere all'Europa non tanto di proclamare la propria identità cristiana, quanto di preservare lo stato di diritto, il pluralismo, la sussidiarietà e la convivenza religiosa. L'Europa potrebbe diventare non una fortezza cristiana, ma un baluardo contro la brutalità degli imperi.

Metz: continuità europea e rottura dottrinale

Metz riveste un forte peso simbolico: città di confine, prima francese, poi tedesca e ora di nuovo francese, si trova nel cuore di un'Europa unita, un'unificazione volta a scongiurare il ritorno delle guerre continentali. La combinazione di un incontro interreligioso seguito da una riflessione sulle " radici dell'Europa " lega patrimonio e convivenza. Sebbene il discorso completo debba ancora essere pronunciato, Leone XIV ne ha già delineato la linea: davanti al Partito Popolare Europeo lo scorso aprile , ha ricordato l'ispirazione cristiana di De Gasperi, Schumann e Adenauer, nonché "il patrimonio cristiano dell'Europa".

La novità risiede nel significato attribuito a questa eredità. Essa non serve principalmente a rivendicare il riconoscimento giuridico di un cristianesimo storico, bensì a difendere il primato dell'individuo, il bene comune, la partecipazione, la separazione tra politica e religione e la limitazione del potere. Essere cristiani in politica, chiarisce Leone XIV, non implica una politica confessionale. Laddove Roma chiedeva all'Europa di ricordare ciò che era stata, il nuovo pontificato poteva invitarla a preservare ciò che era diventata: uno spazio fondato sul diritto, sulla dignità umana e sul pluralismo.

Una dottrina europea nata dalla catastrofe

L'europeismo papale è uno sviluppo relativamente recente. Nel XIX secolo, i progetti di unificazione spesso nascevano negli ambienti liberali, in parte in opposizione all'influenza delle Chiese. La conversione papale all'Europa nacque dalla guerra. Benedetto XV descrisse la Prima Guerra Mondiale come il " suicidio dell'Europa civilizzata " e cercò di arginare il nazionalismo, sottoporre gli Stati all'arbitrato e impedire che la forza militare determinasse da sola il destino delle nazioni. Pertanto, prima di essere concepita attraverso le sue radici cristiane, l'Europa papale fu una risposta al potere incontrollato.

Pio XI sviluppò ulteriormente questo approccio. Di fronte ai regimi totalitari, Roma collegò la pace europea, la libertà della società civile e la limitazione del potere statale. L'assorbimento della società da parte dello Stato fu contrastato, in particolare, attraverso il principio di sussidiarietà e il mantenimento di enti intermediari autonomi. Pio XI condannò inoltre il nazionalismo cattolico dell'Action Française e appoggiò il progetto federale di Aristide Briand. Nel 1932, la Santa Sede poté immaginare il futuro del continente nella forma degli "Stati Uniti d'Europa".

Con Pio XII emerse una seconda dimensione: l'Europa venne concepita come storicamente plasmata dal Cristianesimo. Nel 1948, egli ricordò che l'Europa medievale aveva il Cristianesimo come sua "anima", pur sostenendo al contempo l'unificazione promossa da Konrad Adenauer, Robert Schuman e Alcide De Gasperi. Coesistevano due approcci: uno istituzionale, basato sulla riconciliazione, il federalismo, i diritti umani e la sussidiarietà; l'altro di tipo civilizzazionale, che considerava il Cristianesimo la matrice storica dell'Europa. La memoria cristiana avrebbe dovuto indurre le ex potenze a rinunciare all'idolatria della propria sovranità.

Giovanni XXIII e Paolo VI universalizzarono quindi la dottrina papale. La priorità divenne la pace mondiale di fronte alla minaccia nucleare, lo sviluppo e l'ordine internazionale. Pacem in Terris (1963) collegò la pace alla verità, alla giustizia, alla solidarietà e alla libertà. Paolo VI fece dello sviluppo il nuovo nome per la pace. L'Europa rimase un punto focale, ma cessò temporaneamente di essere un orizzonte centrale del pensiero romano.

Giovanni Paolo II: L'apice e le difficoltà dell'Europa cristiana

Giovanni Paolo II restituì all'Europa una centralità eccezionale, dedicandole quasi trecento testi. Per lui, l'Europa non si limitava alla Comunità Economica Europea o all'Occidente: respirava con due polmoni, quello orientale e quello occidentale. L'Europa slava, bizantina e ortodossa apparteneva alla stessa storia dell'Europa latina. Cirillo e Metodio divennero i santi co-patroni del continente e Costantinopoli riacquistò un ruolo essenziale in questa riunificazione spirituale. La visione di Giovanni Paolo II era inseparabile dalla sua esperienza polacca. Le piccole nazioni dovevano essere in grado di resistere agli imperi che le assorbivano; la solidarietà europea le proteggeva dal "peccato di potenza" senza abolire la loro sovranità culturale. 

Ma dopo la caduta del comunismo, Giovanni Paolo II divenne più critico nei confronti dell'integrazione europea. Vedeva un'Europa pacificata e liberale minacciata dal materialismo, dal relativismo e dalla perdita di fondamenti morali oggettivi. Il dibattito sulle "radici cristiane" nella bozza di Costituzione europea incarnò questa preoccupazione. La Santa Sede ne esigeva il riconoscimento e un riferimento a Dio; il testo, in definitiva, mantenne le eredità culturali, religiose e umanistiche, così come i diritti, la democrazia e lo stato di diritto. Giovanni Paolo II, tuttavia, non desiderava restaurare uno stato confessionale: riconosceva la sovranità popolare, l'autonomia politica e un governo limitato. La difficoltà risiedeva nel suo desiderio di vedere riconosciuto un fondamento cristiano che precedeva tale autonomia.

Questa controversia, tuttavia, politicizza l'espressione delle "radici cristiane": una genealogia spirituale diventa un segno distintivo dell'identità. Benedetto XVI estende la diagnosi di una crisi derivante dalla rottura tra ragione, cultura e cristianesimo. Con Francesco, il cambiamento è soprattutto un decentramento: egli guarda all'Europa dalle sue periferie, concentrandosi su migranti, povertà, cambiamenti climatici e dialogo con l'Islam. L'Europa non è più chiamata a riscoprire la propria essenza, ma piuttosto ad assumersi le proprie responsabilità nel mondo.

Dalla rifondazione del cristianesimo all'identificazione con il cristianesimo

Leone XIV è giunto al trono in un contesto profondamente trasformato. Nei primi anni 2000, Roma temeva la progressiva scomparsa del cristianesimo dalla coscienza europea. Un quarto di secolo dopo, la religione si era anche integrata culturalmente: la secolarizzazione aveva svincolato i simboli cristiani dal loro contenuto religioso, rendendoli accessibili come segni di eredità, civiltà e appartenenza. La scristianizzazione sociologica poteva quindi procedere di pari passo con una cristianizzazione retorica del nazionalismo.

Questa “matrice cristiana” si sta rimodellando attorno al sentimento di una minoranza minacciata. Mette un popolo storico contro élite cosmopolite, migrazione, multiculturalismo e trasformazioni morali percepite come imposte. La retorica di Natura, Nazione e Normalità può trasformare la nazione in una “nazione baluardo”, dotata di confini sia morali che territoriali. Questo fenomeno si estende oltre il cattolicesimo e circola all'interno di reti politiche, religiose e mediatiche transnazionali.

La seconda amministrazione Trump ha rafforzato questa dinamica. A Monaco, il 14 febbraio 2025, il vicepresidente JD Vance ha descritto un'Europa che aveva tradito i propri valori attraverso la censura, l'immigrazione di massa e la discriminazione contro i cristiani, schierandosi al contempo con le forze euroscettiche. Altri funzionari americani hanno invocato un'"alleanza di civiltà" tra le nazioni cristiane. Il conflitto, quindi, attraversa il cristianesimo stesso, tra una concezione aperta del proprio patrimonio e una concezione identitaria della nazione.

Leone XIV: dal recupero delle radici alla difesa dell'ordine europeo

Leone XIV non rinunciò alle sue radici cristiane; ne cambiò la funzione. Esse non costituivano un titolo di proprietà sull'Europa, ma erano destinate a ispirare il bene comune. Pur senza abbandonare l'antropologia cattolica, sembrava meno interessato a una "guerra di valori" che a limitare il potere attraverso la legge e il primato dell'individuo.

Sembra che egli accetti gran parte dell'eredità europea: autonomia politica, pluralismo di opinioni, deliberazione democratica, stato di diritto, cooperazione internazionale e tutela degli organi intermedi. Il principio di sussidiarietà, derivante dalla dottrina sociale cattolica e incorporato nei trattati europei, contribuisce a evitare sia la sovranità assoluta sia un'eccessiva centralizzazione. Solidarietà, redistribuzione e dignità del lavoro sono anch'essi principi chiave.

L'enfasi posta sull'immigrazione riflette la distanza tra l'Europa e il cristianesimo basato sull'identità. Leone XIV non propugnava né un'apertura illimitata né una chiusura totale: coniugava la tutela degli individui, percorsi legali, integrazione e la capacità di accogliere i nuovi arrivati. Questa "Europa aperta e regolamentata" si rifiutava di trasformare lo straniero in un nemico della civiltà. Interrogato sull'Islam come minaccia all'identità cristiana occidentale, difese il dialogo e la coesistenza tra cristiani e musulmani. L'Europa non era quindi destinata a diventare una cittadella cristiana contro la "sommersione".

L'Europa come baluardo contro il ritorno degli imperi

La guerra russa in Ucraina e le tensioni con l'amministrazione Trump conferiscono a questo sviluppo una dimensione geopolitica. Leone XIV auspica una "pace giusta e duratura" in Ucraina e una visione del futuro dell'Europa distinta dalla "Cristianità 2.0" di alcuni post-liberali. Il suo dissenso si estende più ampiamente a un mondo in cui le grandi potenze cercano di imporre la propria volontà con la forza, dall'Ucraina alla Groenlandia, dal Venezuela al Medio Oriente.

Nonostante le sue debolezze, l'Unione Europea si fonda su una logica inversa: i suoi Stati membri hanno sottomesso una parte della loro sovranità al diritto comune, ai tribunali e al negoziato. Questa realtà riecheggia il più antico strato dell'europeismo papale: Benedetto XV cercò di contenere la Realpolitik, Pio XI di neutralizzare i nazionalismi e Pio XII di indurre le grandi nazioni a convenire verso un'unità superiore. L'Europa potrebbe così diventare meno un territorio da difendere in quanto cristiano e più uno spazio da difendere in quanto ha costruito un sistema in cui la forza è limitata dalla legge. Sarebbe un baluardo contro i nuovi imperi senza diventare essa stessa un impero. La continuità con Giovanni Paolo II rimane, ma lo stato di diritto, la dignità universale e la cooperazione istituzionale diventano le espressioni contemporanee dell'eredità cristiana.

Una nuova geopolitica religiosa europea

Il riposizionamento della Chiesa cattolica romana avviene in un momento in cui il panorama religioso europeo si sta frammentando. All'interno del cattolicesimo, le "radici cristiane" possono riferirsi sia alla responsabilità storica, alla dignità, alla solidarietà e alla limitazione del potere, sia a un'identità nazionale da difendere contro l'immigrazione, l'Islam, le istituzioni europee o i cambiamenti culturali. Tensioni simili si riscontrano anche negli ambienti protestanti, tra gruppi conservatori e chiese consolidate impegnate nel rispetto dello stato di diritto, nell'ecumenismo e nell'accoglienza dei nuovi arrivati.

La spaccatura all'interno della Chiesa ortodossa è ancora più drammatica. Giovanni Paolo II sognava un'Europa con due polmoni e attribuiva a Costantinopoli un ruolo centrale. Ora, Mosca e Costantinopoli sono profondamente divise dal riconoscimento dell'autocefalia della Chiesa ortodossa ucraina. La guerra ha politicizzato questa frattura: Mosca associa lo spazio religioso russo a una nazione e a una civiltà ortodossa distinte dall'Occidente, mentre Costantinopoli respinge la sua pretesa di organizzare il mondo ortodosso attorno al potere russo.

Il conflitto non derivò dalla vicinanza di Costantinopoli a Roma; riguardava principalmente l'Ucraina e l'autorità canonica. Tuttavia, il riavvicinamento ecumenico tra Leone XIV e Bartolomeo accentuò la divergenza dei loro modelli. Emersero due geografie cristiane: una incentrata sulle nazioni religiose che difendevano la propria identità e sovranità; l'altra incentrata su una comunione pluralistica ed ecumenica in cui le differenze non giustificavano lo scontro. Leone XIV propendeva chiaramente per quest'ultima.

Islam ed ebraismo: oltre la geopolitica delle comunità nemiche

Il pluralismo religioso sta assumendo un ruolo cruciale, in un contesto di crescente diffusione di discorsi d'odio e atti di odio. Diversi rapporti europei convergono sulla loro normalizzazione, sulla visibilità religiosa come fattore di vulnerabilità e sul continuum tra pregiudizio, discriminazione e violenza. La retorica antisemita e anti-musulmana è rimasta elevata dal 7 ottobre 2023, mentre gli atti anticristiani continuano a essere numerosi. Il conflitto israelo-palestinese e il terrorismo islamista esacerbano ulteriormente queste tensioni.

Leone XIV rifiutò una geopolitica di comunità ostili . Sostenne un pluralismo pacificato dalla legge, fondato sulla dignità dell'individuo. Cristiani e musulmani furono invitati a rifiutare la persecuzione, la discriminazione e la manipolazione politica di Dio. La sequenza prevista a Metz assume quindi il suo pieno significato: il Papa incontrerà i leader religiosi prima di parlare delle "radici dell'Europa". Queste non sono più un confine tra eredi legittimi e nuovi arrivati, ma una risorsa per organizzare una convivenza pluralistica.

Dall'Europa cristiana all'eredità cristiana dell'Europa 

La visita di Leone XIV a Metz potrebbe segnare una nuova tappa nel pensiero papale sull'Europa. La continuità è evidente: Benedetto XV la concepì in opposizione alla guerra; Pio XI in opposizione al nazionalismo e al totalitarismo; Pio XII ne sostenne l'unificazione e la vocazione cristiana; Giovanni XXIII e Paolo VI la inscrissero in una dottrina globale di pace; Giovanni Paolo II ne difese l'unità spirituale e le radici; Benedetto XVI continuò su questa linea; Francesco ha spostato l'attenzione verso le periferie.

Il problema affrontato da Leone XIV era diverso: il cristianesimo europeo non era più semplicemente minacciato dall'oblio; poteva essere strumentalizzato come identità politica. La croce, le radici, la famiglia o la nazione potevano diventare un confine contro gli stranieri, l'Islam o l'Unione Europea. Il Papa respinse questa logica: non negò l'esistenza delle nazioni o dei confini, ma si rifiutò di sacralizzare la sovranità o di disumanizzare i migranti. Senza abbandonare la morale cattolica, diede priorità alla sussidiarietà, alla solidarietà, alla giustizia sociale, alla cooperazione e alla libertà religiosa.

L'Europa potrebbe dunque diventare il nuovo baluardo: non quello della cristianità contro il mondo esterno, ma quello dei diritti contro gli imperi della forza, dei credenti che vivono in pace contro l'odio interreligioso. L'originalità di Leone XIV risiederebbe proprio in questo cambiamento: le radici cristiane non sarebbero più un elemento distintivo, ma una responsabilità. Se Metz confermerà questa direzione, l'Europa sarà chiamata a proteggere la dignità dell'individuo, la forza del diritto contro la legge della forza e la capacità di convivere senza trasformare la differenza in inimicizia.