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Ramsay, il suo re e la maestranza scozzese.

Dopo i suoi studi universitari in Scozia, André-Michel Ramsay passò la maggior parte della sua esistenza in Francia. Fu lì che nel 1736-1737 divenne l’araldo di quella che si chiama oggi la massoneria cavalleresca. Esserne l’araldo non significa però esserne l’inventore. Con molta prudenza, Ramsay, preferendo l’allegoria alla narrazione argomentata, rese solo visibile quello che altri avevano concepito. Quali altri? Per rispondere a questa domanda, è necessario ricordare la rivalità politica che oppose per più di un mezzo secolo i Britannici di parte giacobita a quelli di parte Hannover, con gravi ripercussioni nelle logge. La neutralità a questo proposito era un’illusione, come del resto dimostra il pastore Anderson negli Obblighi, quando denuncia i Fratelli « ribelli allo Stato ».

Sono questi « ribelli », vittime della rivoluzione orangista del 1688-1689 e mantenuti a distanza del potere dagli Hannover, che si distinguono nella genesi di tale cavalleria. Ramsay deve essere dunque letto più come un testimone dei sentimenti dei suoi fratelli in esilio, piuttosto che un fondatore, il quale, di testa propria, abbia deciso un giorno di creare un nuovo grado, fra l’altro sotto il nome di Maestro scozzese. Tra questi Fratelli che gli erano contemporanei, quello che recitò la parte maggiore fu indubbiamente il suo re, Giacomo III.

 

Ramsay, his king and Scottish mastership.

In the wake of his University years in Scotland, Ramsay spent the longest part of his life in France.  There, in 1736-1737, he made himself the herald of chivalrous masonry. Yet, being its herald does not necessarily mean that he invented it. With great care and caution, privileging allegory to argumented narration, Ramsay only gave shape and form to what others fancied. Which others? To answer that question, one must recall that the political rivalry which, for more than half a century, opposed the Britons, whether Jacobites or Hanoverians, set off deep repercussions in the lodges of the time. In that respect, neutrality was mere illusion, as Reverend Anderson demonstrated while editing his Obligations in which he branded the Brethren that were « rebels to the State ».  

Yet, the fact is that these very « rebels », the victims of the Orange Revolution of 1668-69, kept away from power afterwards by the Hanoverians, were the most prominent actors in the genesis of this chivalry. Consequently, one should read Ramsay more as a witness of the conceptions of his Brethren in exile, rather than as a founder who, of his own accord, would some day decide to create a new degree, under the name, among others, of Scottish Master. Among these Brethren, his contemporaries, he who played a major part was doubtlessly his King, Jacques III.

Ramsay, son roi et la maîtrise écossaise.

Après ses études universitaires en Écosse, André-Michel Ramsay, passe la plus grande partie de son existence en France. C’est là qu’il se fait en 1736-1737 le héraut de ce qu’on appelle aujourd’hui la maçonnerie chevaleresque. En être le héraut ne signifie pas pour autant qu’il en est l’inventeur. Avec beaucoup de prudence, préférant l’allégorie au récit argumenté, Ramsay ne fait que rendre visible ce que d’autres ont imaginé. Quels autres ? Pour répondre à cette question, il importe de rappeler que la rivalité politique qui oppose pendant plus d’un demi-siècle les Britanniques selon qu’ils sont jacobites ou hanovriens a de profondes répercussions dans les loges. La neutralité à cet égard est une illusion, comme le montre d’ailleurs le pasteur Anderson dans les Obligations lorsqu’il dénonce les Frères « rebelles à l’État ». 

Ce sont ces « rebelles », victimes de la révolution orangiste de 1688-1689, maintenus ensuite à distance du pouvoir par les hanovriens, qui se distinguent dans la genèse de cette chevalerie. Ramsay est donc à lire davantage comme un témoin de ce que conçoivent ses Frères en exil que comme un fondateur qui, de son propre chef, déciderait un jour de créer un nouveau grade, entre autres sous le nom de Maître écossais. Parmi ces Frères qui lui sont contemporains, celui qui joue un rôle majeur est indubitablement son roi Jacques III.

Ramsay, sein König und die Schottische Meisterschaft.

Nach seiner Universitätsausbildung in Schottland, verbringt Ramsay den langest Teil seines Lebens in Frankreich, wo er sich, in 1736-37, den Herold der ritterlichen Freimaurerei macht. Doch, Herold zu sein heißt nicht, daß er sie erfand. Mit großer Vorsicht, als er Allegorie zur bewiesen Erzählung bevorzugt, begrenzt sich  Ramsay nur was die anderen ersinnen zu formulieren. Aber welche anderen? Um diese Frage zu beantworten, soll man sich an die politische Rivalität errinern, die während mehr als ein Jahrhundert Britische Jacobiten und  Hannoverer gegenüberstellte. Dieser Wettstreit rückwirkte sich natürlich in den Logen der Zeit. Was diese Rivalität angeht, gilt Neutralität als sinnlos, so Pastor Anderson als er seine Verpflichtungen verfasste in denen er die Brüder die sich als rebellisch zum Staat bewiesen verkündigte.

Es bleibt doch bestehen, daß diese sogenannte Rebellen, die Opfer der Orange Revolution von 1668-69, die die Hanoverer sorgfältig von der Macht entfernten, sich als die Hauptteilnehmer in die Schaffung der ritterlichen Freimaurerei bewiesen. Man sollte folglich Ramsay lesen, mehr als Zeuge der Auffassung der exilierten Brüder als ein Gründer, der von sich selbst einen neuen Grad, der Schottische Meister, einmal zu schaffen entschied. Unter diesen zeitgenössigen Brüder, derjenige der zweifellos eine Hauptrolle spielte, war sein König Jacques III. 

Ramsay, ο βασιλιάς του και ο Σκώτος Διδάσκαλος.

Μετά από τις πανεπιστημιακές του σπουδές στην Σκωτία, ο André-Michel Ramsay, πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της υπάρξεώς του στην Γαλλία. Είναι εκεί που έκανε στα 1736-1737 την ανακήρυξη αυτού που ονομάζουμε σήμερα Ιπποτικός Τεκτονισμός. Όντας αυτός που τον ανακήρυξε δεν σημαίνει ότι είναι και αυτός που τον εφεύρε ή τον εμπνεύστηκε. Με πολύ σωφροσύνη, προτιμώντας την αλληγορία από την εμπεριστατωμένη αφήγηση, δεν έκανε φανερό παρά μόνον αυτό που άλλοι είχαν φανταστεί. Ποιοι άλλοι ; Για να απαντήσει κανείς σε αυτή την ερώτηση, αξίζει να θυμηθεί ότι η πολιτική αντιπαλότητα που έφερε σε αντιπαράθεση πάνω από μισό αιώνα τους Βρετανούς, είτε ανήκαν στους jacobites είτε στους hanovriens, είχε σοβαρό αντίκτυπο στις στοές. Η ουδετερότητα ως προς αυτό το θέμα είναι μία ψευδαίσθηση, όπως το ανέδειξε ο πάστορας Anderson στα Συντάγματά του όταν κατήγγειλε τους Αδελφούς ως «στασιαστές ως προς το Κράτος».

Ήταν αυτοί «οι στασιαστές», θύματα της «orangiste» επανάστασης του 1688-1689, οι οποίοι στη συνέχεια κρατήθηκαν από τους hanovriens μακριά από την εξουσία, αυτοί που διακρίθηκαν στην πορεία της γένεσης του Ιπποτισμού. Ο Ramsay πρέπει λοιπόν να διαβαστεί περισσότερο ως ο μάρτυρας των ιδεών που συνέλαβαν οι Αδελφοί οι ευρισκόμενοι εν εξορία παρά ως ο ιδρυτής που θα αποφάσιζε μία μέρα να ιδρύσει με δική του πρωτοβουλία ένα νέο βαθμό, μεταξύ άλλων υπό το όνομα Σκώτος Διδάσκαλος. Μεταξύ των Αδελφών που ήταν σύγχρονοί του, αυτός που έπαιξε ένα κυρίαρχο ρόλο ήταν αναμφισβήτητα ο βασιλιάς του Ιάκωβος ο τρίτος.

Ramsay, su rey y maestría escocesa.

Después de sus estudios universitarios en Escocia, André-Michel Ramsay, pasa la mayor parte de su vida en Francia.  Allí se hace en 1736-1737 el heraldo de lo que hoy se llama la masonería caballeresca.  Ser el heraldo no significa sin embargo que sea el inventor.  Con mucha prudencia, prefiriendo la alegoría al relato argumentado, Ramsay no hace más que volver visible lo que otros se imaginaron. ¿Cuáles otros? Para responder a esta cuestión, es importante recordar la rivalidad política que ha enfrentado a los Británicos durante más de medio siglo, según que fuera jacobites o de la casa Hannover y que tuvo profundas repercusiones en las logias.  La neutralidad a este respecto es una ilusión, como lo muestra por otra parte el Pastor Anderson en las Obligaciones cuando denuncia a los Hermanos “rebeldes en Estado”.

Son estos “rebeldes”, víctimas de la revolución orangiste de 1688-1689, mantenidos seguidamente a distancia del poder por los de Hannover, que se distinguen en la génesis de esta caballería. Ramsay debe pues leerse aún más como un testigo de lo que conciben sus Hermanos en exilio que como un fundador que, por propia iniciativa, decidiría un día crear un nuevo grado, entre otras cosas bajo el nombre de Maestro escocés. Entre los Hermanos que le son contemporáneos, el que desempeña un papel principal es indudablemente su rey Jacques III.

Ramsay, zijn koning en de Schotse Meester.

Na zijn universitaire studies in Schotland, bracht André-Michel Ramsay het grootste deel van zijn leven door in Frankrijk. Het is daar dat hij zichzelf in 1736-1737 uitriep tot boodschapper van de vrijmetselarij der ridderorden. De boodschapper ervan zijn betekent nog niet dat hij er ook de uitvinder van was. Zeer voorzichtig maakte hij kenbaar wat anderen hadden bedacht, daarbij de allegorie verkiezend boven het geargumenteerd verhaal. Wie waren die anderen? Voor het antwoord op die vraag moeten we rekening houden met de politieke rivaliteit die de Britten gedurende meer dan een halve eeuw verdeelde tussen jakobijnen en aanhangers van Hannover en die zelfs tot in de loges grote gevolgen had. Op dat punt is neutraliteit een illusie, want zelfs dominee Anderson sprak in zijn Plichten over Broeders “opstandelingen tegen de Staat”.

Het zijn die “opstandelingen”, slachtoffers van de orangistische revolutie in 1688-1689 en vervolgens van de macht gehouden door de aanhangers van Hannover, die zich onderscheidden in de groei van deze ridderorden. Ramsay moet dus eerder gelezen worden als een getuige van hetgeen zijn Broeders in ballingschap ontwierpen, dan als een stichter. Hij bedacht wel zelf later een nieuwe graad, die van Schots Meester. Degeen die, onder zijn tijdgenoten, zeker wel een zeer belangrijke rol speelde, was zijn koning Jakob III.

Ramsay, Krali ve Ekose Üstalik.

İskoçya’daki eğitim döneminden sonra, André-Michel Ramsay’in yaşamının büyük bölümü Fransa’da geçmiştir. Bu ülkede 1736-1737 yıllarında yaptığı çalışmalarla, Şövalye Masonluğu denilen anlayışın habercisi olmuştur. Daha da ileri giderek haberci sözcüğünün yeterli olmadığı, onun aslında bu anlayışın yaratıcısı olduğu savunulabilir. Biraz benzetme, biraz tarih ve biraz da yaratıcılıkla Ramsay, diğerlerinin de düşündüğüne çok uygun düşen bir altyapıyı hazırlamıştır. Peki, diğerleri kimlerdir ? Buna açıklık getirmek için yarım yüzyıldan fazla bir süre, İngiliz masonların localarında çok derinlemesine politik tartışmalar yaşadıklarını ve bunun sonuçlarının Masonluğa yansıdığını bilmemiz gerekir. İki karşıt politik görüşün savaşım ortamında yansız kalabilmek sadece bir düştür. Anderson’un yasalar kitabında da devlete karşı gelen kardeşlerden söz edilir. 

Bu karşıt görüşlüler, 1688-1689 tarihlerinde yaşanan Hollanda hanedanı kökenli devrimin kurbanları olmuşlardır. İşte bu kardeşlerin görüşleri yeni İngiliz hanedanı tarafından daima kontrol altında tutulmuş ve kendileri dışlanmıştır. Bunun kaçınılmaz yansımalarını Şövalye Masonluğu’nun başlangıcında görürüz. Ramsay sürgündeki kardeşlerinin de dileklerine sözcü olarak, yeni bir masonik anlayış içine İskoçyalı derecesini yerleştirmek ve bağlı bulunduğu görüşleri Ekose Üstat sanıyla simgeleştirmek istemiştir. Görüşlerini temsil ettiği kardeşleri arasında, gönülden bağlı bulunduğu sürgündeki İngiliz kralının da yer alması, o günün politik koşullarının Masonluğa yansımasının bir kanıtı olarak değerlendirilebilir.

 

 

 

 

 

Foreword / Avant-propos
Philippe Busquin

 

La Ley de Represión de la Masonería y el Comunismo en la España franquista de la posguerra civil española y sus antecedentes. 
Francisco Bosch Ferré

 

Democraten en republikeinen in Nederland?
M.J.M. de Haan

 

L’Ordine Massonico Universale e le grandi religioni monoteiste.
Etica a confronto.
Barbara de Munari

 

Ramsay, son roi et la maîtrise écossaise.
André Kervella

 

Liebniz, le REAA et la problème du mal.
Jean-Jacques Kessis

 

Über allem steht die Toleranz.
Otto Kornmeier

 

The establishment of Swedish Scottish degrees 1740 – 1800.
Andreas Ônnerfors

 

Les fréquentations maçonniques de Franz Liszt à Pianopolis.
Pierre-François Pinaud

 

Freemasonry – the Heart of the Matter.
Julian Rees

 

De la justice au R.E.A.A.
Maurice Weber

 

 

  

Foreword

The boldness of the founders of the « European Scottish Rite Research Society aisbl » in 2007 looked rather presumptuous to all those who used to live in the comfortable quietness of their national environment. Today, what looked sheer utopia at the time has shaped and structured itself and has grown with a dynamic autonomy  making it a real encouragement to us, Europeans, who cherish a fraternal ambition transcending national borders, and who share those lofty moral values binding and mobilizing all the protagonists of good will. The « EU.SRRS - aisbl » is no longer a project, but a very much alive reality which has quietly imposed itself thanks to the quality of the tasks performed in a perspective of genuine openness to others and while transgressing doctrinal frontiers and restrictions which, too long, barred the way – as they still carry on doing – to a real and concrete universality, such as it is practised here. And so it is, actually, in a most obvious manner, first in its mode of expression, each author writing in his mother language yet helped by the summaries proposed to the readers which in this way offer a rather rare gamut of the languages practised in the 27 European Member States, thus enabling general access to the contents of the proposed articles.

We have already gone beyond the very beginnings of this innovating undertaking, which allows us to set up a primary encouraging reckoning of our efforts. The diversity of the authors’ origins and sensibilities, on top of original investigating fields, represent as many assets for our review. Its present more than honourable diffusion, the regular steadiness of its yearly publication and the number of subscribers are as many facts as bring us to consider the anchoring of KILWINNING as a secured situation, the reward of our stubborn obstinacy not to pay any heed to Cassandras. Most important international university and Masonic libraries recognized the importance of KILWINNING while including in their usual collections the subscription to our yearly review.

One year ago, we ascertained the academic reception of our review. The fact is that KILWINNING is henceforward considered as a reference, despite a circulation which we wanted slightly restricted so as to hold to a publishing sector which we recognize as being rather specific. On behalf of the sponsoring and scientific committees, I avail myself of the present opportunity to express our deep gratitude to all the authors, and translators, as well as to all those who, graciously, provide their talent in the realisation of this publication. KILWINNING’s third issue, for the year 2011, keeps conforming to the demanding criteria that were set from the onset of the undertaking, and I do sincerely hope that the interest directed to the previous issues will confirm itself and will comfort us in our editorial policy, and more widely, in the actions undertaken in Europe.

May this contribution to reflexion, to cultural exchange, to the transgression of artificial differences, contribute, within our European space, to the promotion and progress of those values which will comfort all those, women and men, who with us or like us tend to a « new respiration » in an unsettled world which, too often, neglects those who suffer most, and long for more justice for and respect of human beings as well as for the absolute freedom of conscience and expression.

The EU.SRRS – aisbl and its members never forget the basic aims of their definitely  European  undertaking,  as  may witness the  ever more active and diversified  implications of our members in 

the European institutional context as well as in international seminars and meetings, in which ideas are peacefully exchanged. May this new issue of KILWINNING also play a part in the polyphonic European expanding exchange and let its readers discover some facets of our plural history and help them to become better acquainted with them. Finally, I wish to thank you for your fidelity which is for us the best support we may receive.

Philippe BUSQUIN
Chairman of the EU.SRRS aisbl
Member of the royal Academy of Sciences, Letters and the Fine arts of Belgium

Avant-propos

L’audace des initiateurs de la « Société Européenne d’Etudes et de Recherches Ecossaises aisbl », lorsque l’initiative fut prise en 2007, a paru bien présomptueuse à tous ceux qui vivaient dans le confort de structures habituées à la douce quiétude de leur environnement national. Aujourd’hui, ce qui ne paraissait qu’être pure utopie a pris forme, s’est structuré et s’est développé avec une autonomie et un dynamisme qui sont un véritablement encouragement pour nous Européens qui nourrissons une ambition fraternelle dépassant les frontières nationales et partageons ces hautes valeurs morales qui unissent et mobilisent des acteurs de bonne volonté. La « S.EUR.E aisbl » n’est plus un projet, mais bien une réalité vivante qui s’est tranquillement imposée par la qualité du travail accompli dans une optique de véritable ouverture à l’autre en transgressant les frontières doctrinales et les repères restrictifs qui ont trop longtemps fait obstacle – et continuent de le faire trop souvent – à un universalisme réel et concret, tel qu’il est mis en œuvre ici. Il l’est de façon évidente d’abord par le mode d’expression, chaque auteur écrivant dans sa langue, mais les résumés proposés au lecteur offrent aussi une assez rare palette de langues de l’Europe des vingt-sept autorisant l’accès à l’essentiel de ce qui est formulé. 

Nous n’en sommes donc déjà plus tout à fait aux débuts de cette entreprise innovante, ce qui autorise à dresser un premier bilan encourageant. La diversité des origines des auteurs, celle de leurs sensibilités aussi, s’ajoutant à des champs d’investigation originaux sont autant d’atouts pour notre publication. La diffusion plus qu’honorable qu’elle connait aujourd‘hui, sa parfaite régularité de parution annuelle et le nombre de souscripteurs sont autant de réalités qui autorisent à considérer l’ancrage de KILWINNING comme un acquis, récompense de notre opiniâtreté têtue à ne pas écouter les Cassandres. Les principales Bibliothèques universitaires et maçon- niques internationales ne s’y sont d’ailleurs pas trompées en incluant désormais notre revue annuelle dans leurs collections.

Nous  constations il y a un an  l’ancrage académique de notre publication à périodicité annuelle. Le fait est que  KILWINNING fait partie des ouvrages de référence, en dépit d’un tirage que nous limitons pour nous en tenir à une « niche » que nous savons assez spécifique. Avec les deux Comités, de parrainage et scientifique, je tiens ici à exprimer ma gratitude et celle du Conseil d’administration à tous les auteurs, mais aussi aux traducteurs et à ceux qui apportent bénévolement leurs talents à la réalisation de ce travail d’édition. Le troisième volume de KILWINNING, celui pour l’année 2011, ne déroge pas aux critères d’exigence retenus depuis le début et mon espoir est que l’intérêt porté aux précédents numéros se confirmera et nous confortera dans notre politique éditoriale, comme plus généralement dans les actions que nous conduisons en Europe. 

Puisse cette contribution à la réflexion, au partage culturel, à la transgression des clivages, concourir à faire progresser dans notre espace européen des valeurs qui conforteront ceux et celles qui avec nous, ou comme nous, aspirent à une « nouvelle respiration » dans un monde en plein bouleversement qui laisse trop souvent sur le bord de la route ceux et celles qui souffrent le plus et aspirent à plus de justice et plus de respect de la personne humaine ainsi qu’à l’absolue liberté de conscience  et d’expression.

La S.EU.RE aisbl et ses membres n’oublient pas les objectifs fondateurs de leur démarche résolument européenne ainsi qu’en attestent les implications toujours plus fortes et diversifiées de nos membres dans le cadre institutionnel européen, mais aussi dans des colloques et réunions internationales, cénacles dans lesquels se confrontent les idées. Puisse la lecture de cette nouvelle édition de KILWINNING également concourir à ce foisonnement polyphonique européen et vous faire découvrir certaines facettes de notre histoire plurielle ou vous les faire mieux connaitre. Enfin d’un mot, je tiens à vous remercier de votre fidélité qui nous est d’un précieux soutien. 

Philippe BUSQUIN
Président de S.EU.RE aisbl
Membre de l’Académie royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique

Ramsay, son roi et la maîtrise écossaise.

 

 André Kervella

Dès que la littérature s’empare d’un personnage défunt pour le transformer en légende, la fiction l’emporte irrésistiblement sur la réalité, et les enjeux affectifs troublent toute raison. Le cas de Ramsay en est une illustration flagrante. Un discours maçonnique signé de lui, un seul, suffit à beaucoup pour déployer une fresque imaginaire où un fils de boulanger se pousse dans les loges afin de raviver le souvenir des croisés d’autrefois et de lancer ainsi la mode de grades aussi élitistes que vains.

D’aucuns lisent aujourd’hui ce discours comme une sorte de manifeste condensant en moins d’une douzaine de pages la philosophie des maçons les plus accomplis, les mieux initiés. Quoi de plus normal, par conséquent, que d’en louer l’auteur. Sauf que la question préjudicielle est quant à elle éludée, qui est de savoir si Ramsay se considérait lui-même comme un novateur, comme un intellectuel capable de séduire les Frères qu’il côtoyait par une conception inédite du travail en loge. Or, nulle part dans l’ensemble de ses déclarations, nous ne trouvons une telle vanité.

Entendons-nous sur l’épithète écossaise. La vulgate en montre l’apparition certaine en 1743, précisément l’année où Ramsay meurt à Saint-Germain-en-Laye, au sens où des règlements de la Grande Loge de Paris prennent acte de leur existence parmi les maçons, non sans les dénoncer d’ailleurs comme des artifices abusivement ajoutés à la hiérarchie ternaire des loges bleues. En substance, le dernier article de ces règlements assure que, « depuis peu » en France, des Frères se qualifient de Maîtres écossais en exigeant « des prérogatives dont on ne trouve aucune trace dans les anciennes archives et coutumes des loges répandues sur la surface de la terre1 ». Ces Frères seraient d’autant plus condamnables, qu’ils réclameraient une distinction que les autres ne sont point tenus de leur accorder.

Un lecteur attentif relève dans le texte la formule « depuis peu », laissant entendre que les règlements décrivent un phénomène récent. Mieux vaut ne pas se laisser prendre à une telle rhétorique. Elle est fréquente dans de nombreux documents de l’Ancien régime, notamment lorsque des autorités religieuses lancent un interdit contre des pratiques jugées contraires au dogme. Elle sert à montrer que ces autorités sont aussi vigilantes que réactives dans la protection de la foi, alors que de nombreuses années peuvent s’être écoulées avant qu’elles se bougent. Disons que, tant qu’une supposée anomalie ou hérésie reste discrète, connue de peu, elle ne les émeut pas. Dès que l’opinion publique s’en empare, tout se passe comme si elles devaient s’exprimer enfin.

De fait, cet article faussement précis est conçu en urgence par des Vénérables parisiens dans l’intervalle qui sépare le décès de leur grand maître et l’élection de son successeur. Le 9 décembre 1743, le duc d’Antin passe à l’Orient éternel. Le 11, une réunion informelle est convoquée par ces Vénérables dont la caractéristique est de n’avoir pas, jusqu’à présent, été admis à la maîtrise écossaise. Ils ont en main une version de nouveaux règlements que d’Antin avait mis en chantier plusieurs mois auparavant. Y inscrivant ce vingtième et dernier article, ils espèrent que le nouveau grand maître le validera en signant le tout. Malheureusement pour eux, une nouvelle assemblée est organisée le lendemain, où ils ne sont pas invités. C’est alors que le successeur du duc d’Antin est élu, en la personne du comte de Clermont, que l’interdiction des Maîtres écossais est annulée, et qu’ils doivent courber l’échine.

La vulgate n’a d’intérêt que par la certitude apportée sur l’existence au plus tard d’une maîtrise écossaise en 1743. Qu’elle soit pratiquée depuis peu, n’en croyons rien. Qu’un quelconque grand maître l’ait condamnée, nous n’en avons aucune preuve. Les règlements conçus sous l’autorité du duc d’Antin n’y font pas allusion, puisque le dernier article est surajouté par des Vénérables regrettant d’être tenus à distance. Quant à Clermont, une fois installé dans ses fonctions, il veillera à produire d’autres règlements en 1745 qui, sans équivoque, accorderont aux Écossais une prééminence absolue.

La question du terminus ad quem appelle cependant celle du terminus a quo. À partir de quand est-il possible de situer la création de la Maîtrise écossaise ? La vulgate demeure à ce sujet obstinément confuse. Elle suggère de quitter la région parisienne pour s’attarder dans les îles Britanniques où se remarquent environ une dizaine d’années plus tôt deux ou trois allusions à des Scott Masters. Il y en aurait à Londres et à Bath, notamment. Dans son ouvrage synthétique The Rise of the Écossais Degrees, James Fairbairn Smith procède à quelques précieux rappels sur ce point en indiquant ses sources, la plupart répertoriées avant lui par James Edward Shum Tuckett. Encore convient-il de prendre quelques précautions de méthode.

Deux séries de données sont à distinguer. La première est relative aux loges qui portent le titre d’écossaises quand elles sont implantées hors d’Écosse. En l’absence d’information supplémentaire, rien n’autorise à présumer qu’elles sont appelées ainsi parce qu’elles délivrent au moins un grade de l’Écossisme maçonnique. Tout simplement, elles sont fréquentées par une majorité d’Écossais de nation. En guise de contre exemple, on observera qu’il existe de bonne heure une French Lodge à Londres, et il ne vient à personne l’idée que s’y confère un grade de Maître français. D’où le doute sur la Scott’s Masons Lodge signalée sur un tableau de Pine en 1735. Cette information fait écho à celle contenue deux ans plus tôt dans un manuscrit de Richard Rawlinson, sous la mention Scotch Masons Lodge, le lieu des réunions étant à chaque fois le même : la Taverne du Diable, Temple Bar.

Plus acceptable, la seconde série de remarques est relative au grade seulement. Lorsque dix Frères sont reçus Scots Masters Masons à Bath le 28 octobre 1735, il est légitime de penser que nous avons cette fois un solide repère chronologique. Pour autant, on reste dans l’ignorance du contexte. Quelle est la genèse de ce grade ? Où en est le berceau ? Quelle en est la philosophie sous-jacente ? C’est ici que Ramsay est souvent sollicité. On lui prête d’avoir été initié à Londres en 1730 et d’avoir voulu ensuite inventer des grades chevaleresques débordant les symboliques. D’où son fameux discours de 1737, où il donnerait pour « ancêtres » aux francs-maçons les croisés d’Orient.

Le scénario est à peu près le suivant : natif d’Écosse, Ramsay vit en exil en France depuis une vingtaine d’années lorsqu’il décide de repasser la Manche en 1729-1730. À Londres, il rencontre des Frères de la Grande Loge et se fait initier parmi eux. Une fois rentré à Paris, il entreprend de bâtir une maçonnerie inédite en ajoutant à l’édifice des loges bleues celui de l’Écossisme. Comme il a un vaste réseau de correspondants, il attire des prosélytes. Des deux côtés du Channel, des disciples font bon accueil à ses idées. Quelques commentateurs estiment même que son roman Les Voyages de Cyrus, écrit en 1727, contenait ces idées en germe, et qu’il lui suffit donc de les ajuster au dispositif allégorique de la maçonnerie pour les imposer. Le problème est que tout dans sa biographie dément un tel scénario.

Mon propos n’étant pas de reprendre ici l’ouvrage que j’ai consacré au personnage2, je voudrais uniquement fixer un cadre pour l’analyse de faits trop souvent occultés, au motif qu’il serait possible d’écrire une histoire de la franc-maçonnerie à partir des seuls matériaux que les loges produisent en elles et sur elles. Ce point de vue trouve son fondement ou son prétexte dans l’axiome simpliste qu’un temple maçonnique ne laisserait pas entrer dans ses murs l’agitation extérieure, que les polémiques profanes seraient déposées à sa porte, que son histoire ne connaîtrait donc pas, ou peu, les soubresauts de l’agora. Évidemment, la réalité est plus complexe.

 

Rebel against the State

Le deuxième article des Obligations (Charges) d’un franc-maçon, telles qu’elles sont publiées par James Anderson en 1723, stipule que, si un Frère devient rebelle à l’État, « il ne doit pas être soutenu dans sa rébellion » par les autres Frères de sa loge. Mais, à condition qu’il n’ait pas commis de crime, il ne peut non plus faire l’objet d’une expulsion. Son lien à la loge demeure indéfectible. « His Relation to it remains indefeasible ». Cette allusion très explicite à la politique, aux rivalités qui déchirent la Grande Bretagne depuis plusieurs décennies, est rarement commentée.

Elle ne l’est pas plus que cette autre qu’on peut lire dans l’Enquête de Fifield d’Assigny publiée en 1744. D’Assigny y reprend les formules d’Anderson en les aménageant à sa façon. « S’il se trouvait qu’un Frère était assez malheureux pour se rebeller contre l’État, il ne rencontrerait aucun soutien parmi ses compagnons, et même s’il ne pouvait pour ce seul crime être exclu de la loge, les Frères n’auraient aucun rapport privé avec lui, sinon le gouvernement aurait prétexte à en être jaloux et en prendre ombrage.3 » Il renchérit quelques pages plus loin en déplorant que des « misérables » opposés au gouvernement et « trafiquants » (hucksters) de prétendue maçonnerie sont passés à Dublin et ont entraîné « dans leur filet d’injustice » plusieurs hommes irréfléchis.

La différence entre Anderson et d’Assigny tient à ceci que le premier ne conteste pas la maçonnerie des rebelles. En revanche, le second estime qu’elle est fausse, trompeuse, captieuse ; c’est ainsi qu’il dénonce un autre Frère venu d’York qui aurait aussi proposé sa brocante aux Dublinois il y a « quelques années » (some few years). Doit-on interpréter cette différence de points de vue comme témoignant d’une réelle évolution dans les pratiques ? D’Assigny nous renseigne un peu plus en précisant que le voyageur d’York se prétendait Master of the Royal Arch, tandis qu’un autre, plus orthodoxe à ses yeux, aurait acquis ce grade à Londres. L’absence de noms ne nous permet pas, hélas, d’en apprendre davantage. Toutefois, deux choses sont sûres, les rebelles ainsi stigmatisés sont les jacobites, et la création du Royal Arch peut leur être attribuée.

Depuis la « Glorieuse Révolution » qui a vu les partisans de William d’Orange et de George de Hanovre détenir le pouvoir en Grande Bretagne, ceux qui en ont été chassés pour se réfugier sur le continent, les partisans de Jacques II et de son fils Jacques III, ne cessent de concevoir des plans de reconquête. Or, beaucoup sont francs-maçons et utilisent leurs relations pour faciliter la mobilisation des partisans susceptibles de participer à un soulèvement. Anderson et d’Assigny insinuent que les « rebelles » sont largement minoritaires et que, pour cette raison, ils n’ont aucune influence sur les activités des loges, celles-ci parvenant à préserver leur neutralité. C’est qu’ils se placent justement du point de vue insulaire. Ils omettent de considérer que la tendance est toute autre sur le continent et particulièrement en France où se trouve le plus fort effectif de la diaspora jacobite.

Quoi qu’il en soit, en 1722, année où Anderson planche à Londres sur ses Constitutions et Obligations des francs-maçons, Jacques III considère à Rome, où il est réfugié, que la conjoncture est favorable pour lancer une nouvelle expédition. Il en confie le commandement en chef John Erskine, duc de Mar qui avait déjà tenté une insurrection en 1715 sans pouvoir conclure. Avec l’appui de troupes levées en France, le premier acte consisterait à envahir l’Écosse et, de là, à progresser vers l’Irlande et l’Angleterre. Les plans sont échafaudés moitié à Rome où le roi a sa résidence, moitié dans la région parisienne où Mar a la sienne.

On remarquera que Ramsay est un familier du duc. Il le visite souvent et possède d’ailleurs l’avantage d’en être, par sa mère, un lointain cousin. Or, le 16 mai de cette année 1722, Jacques III adresse à Mar une patente l’autorisant à créer un nouvel Ordre militaire de chevalerie. Le roi pèse ses mots : cet Ordre, appelé Ordre de la Restauration (Restoration Order), ne devra être institué qu’une fois son armée débarquée en Écosse. Des règlements seront établis, des personnalités invitées à y entrer, des insignes (badges) attribués. Les chefs de clans seront parmi les premiers choisis, pourvus qu’ils soient dévoués sans faillir à la cause du roi4.

Il s’agit bien d’un Ordre militaire de chevalerie ; et rien ne révèle dans cette patente un rapport quelconque à la franc-maçonnerie. De plus, l’expédition conçue cette année-là ne voit pas l’ombre d’un commencement, la conjoncture n’y étant pas favorable, loin de là, avec des arrestations en chaîne qui frappent en Grande Bretagne même les protagonistes du complot ourdi pour en faciliter sur place l’exécution (complot Atterbury). Force est donc de convenir que cet Ordre de la Restauration n’a jamais eu aucune réalité en tant que tel.

N’empêche qu’en 1745 va se répéter un schéma analogue ; et, cette fois, le rapport à la maçonnerie sera flagrant. En septembre, il y aura bien au palais d’Holyrood une cérémonie de réception chevaleresque réservée à des francs-maçons jacobites de haute condition. De plus, l’un des plus hauts dignitaires de la franc-maçonnerie jacobite ayant d’ailleurs été grand maître des loges de France, Charles Radcliffe comte de Derwentwater, aura la responsabilité de transporter en Écosse les médailles et autres récompenses honorifiques réservées aux grands seigneurs, entre autres la prestigieuse Jarretière5. Là encore, on sait que la réussite militaire ne sera pas au rendez-vous. D’une part, Derwentwater sera capturé en mer et décapité. D’autre part, la guerre menée par le prince Charles Édouard aboutira pareillement à un échec. Mais, les revers politiques subis par ces hommes que leurs rivaux hanovriens traitent en rebelles n’annulent en rien la question qui nous préoccupe sur la genèse de la maîtrise écossaise.

Faut-il rappeler que Ramsay lui-même, dans ses entretiens de 1741 avec Anton von Geusau, ne voile pas le rapport du politique à la maçonnerie ? Lorsqu’il rédige le discours qui fera tant parler de lui, il songe irrésistiblement au général George Monk qui fut en 1660 le principal artisan de la restauration de Charles II, autre Stuart maintenu en exil sous la dictature de Cromwell. Monk, explique-t-il, était maçon ; mais il se garda de rappeler son action afin que la Fraternité ne « fût pas soupçonnée de se mêler d’affaires d’État ». L’autocensure de Ramsay n’est pas mentionnée dans les notices d’aujourd’hui, surtout dans celles qui s’adossent à l’idéologie de la création presque ex nihilo de la maçonnerie à Londres en 1717. Sauf que, je le répète, Ramsay est parfaitement introduit dans les milieux politiques dont en 1722 le duc de Mar est le pivot à Paris, si bien que le silence volontaire qu’il s’impose une quinzaine d’années plus tard ne peut ni ne doit être entendu comme une coquetterie de romancier hâbleur.

En somme, ce qu’il s’agit de mettre en lumière, c’est bel et bien le mouvement caché qui, après 1722, incline les francs-maçons jacobites à inventer la maîtrise écossaise dans la matrice probable de la nouvelle chevalerie imaginée par Jacques III. Il me semble qu’après cette date, malgré l’impossibilité d’instituer l’Ordre de la Restauration en Écosse (« when you are in Scotland » selon la patente) l’idée de chevalerie reste présente dans les esprits. Si, par hypothèse, elle n’était pas pensée au départ dans le prolongement de la maçonnerie symbolique, elle le devient ensuite. À la rigueur, on peut parler de glissement d’un Ordre classique (comme celui de la Jarretière ou du Chardon) vers un Ordre initiatique.

 

The Square

Le 30 septembre 1745, après la cérémonie d’Holyrood, voici ce qu’écrit Jacques Drummond, duc de Perth, à David Ogilvie. « Upon Monday last, there was a great ball at the Palace, and on Tuesday by appointment there was a solemn chapter of the ancient Chivalry of the Temple of Jerusalem held in the Audience Room; no more than ten knights were present, for since my lord of Mar demitted the office of G. Master, no general meeting has been called save in your own north convent, our noble Prince looked most gallantly in the white robe of the Order, took his Profession like a worthy Knight, and after receiving the congratulations of all present, did vow, that he would restore the Temple higher than it was in the days of William the Lyon, then my lord Atholl did demit as Regent, and his R. Highness was elected G. Master.6 »

Il s’agit là de l’extrait le plus significatif d’une lettre que plusieurs historiens considèrent comme apocryphe, donc non fiable, d’autant que sa transcription a été publiée au dix-neuvième siècle dans un contexte assez troublé du point de vue maçonnique, avec des faussaires rivalisant d’ingéniosité pour abuser les nostalgiques de la geste médiévale. Le plus offensif critique est Wilhelm Begemann7. Cependant, j’ai montré ailleurs que le doute n’est pas permis sur sa véracité, car toutes les informations fournies par le duc de Perth s’ajustent parfaitement avec ce que d’autres sources nous apprennent sur la saga des francs-maçons jacobites8. Le challenge, s’il en est un, est donc de replacer ce témoignage dans la suite logique de la patente de 1722, quant à elle irréfutable puisqu’insérée dans les dossiers conservés à Windsor.

La référence au duc de Mar ? Elle se justifie, puisque Mar est donc le destinataire de la patente en question. Peut-on parler déjà à cette date d’un Ordre de chevalerie templière ? Je discute volontiers ce point, redoutant de la part du duc de Perth un enthousiasme rétrospectif. Voilà ce qui explique ma précaution en disant qu’il est préférable de parler de « matrice » dont dérive le Maître écossais. Le duc d’Atholl, selon le peerage jacobite, autrement appelé marquis de Tullibardine, a-t-il été le successeur de Mar, quitte à n’être que régent de l’Ordre ? Cela paraît tout à fait recevable également, et je vais dire pourquoi. Charles Édouard Stuart a-t-il été reçu chevalier après la reconquête d’Édimbourg ? Rien ne permet de démontrer le contraire.

Entre 1723 et 1725, le duc de Mar connaît l’infortune d’être suspecté de double-jeu. A tort ou à raison, on lui reproche de vouloir mettre fin à son exil et de manœuvrer auprès du gouvernement de Londres pour obtenir le pardon de sa rébellion. Jacques III lui retire toutes ses charges politiques. Il ne peut plus être son représentant officiel à Versailles, ni envisager d’exercer un quelconque commandement militaire lorsqu’un nouveau projet de restauration serait mis en chantier, tant la résignation n’est quand même pas d’actualité. Que sa patente relative à la Chevalerie lui soit retirée du même coup, c’est dans l’ordre normal des choses. Qu’elle soit transférée vers le William Murray, marquis de Tullibardine, duc d’Atholl, nous pouvons aussi l’admettre.

Ce dernier a participé au soulèvement manqué de 1715. En 1719, il était pressenti pour remplacer déjà le duc de Mar, connaissant alors une indisposition de santé, pour lancer une opération navale à partir de l’Espagne contre les rivaux hanovriens. Après 1725, il est très fréquenté par des compatriotes francs-maçons. Les informations ne sont pas suffisantes pour savoir ce qu’il fait avec eux. Mais, en 1732, les certitudes commencent à poindre. L’un de ses commensaux les plus assidus s’appelle Thomas Salkeld, naguère intime de Francis Atterbury, précisément l’évêque de Rochester impliqué dans le complot éventé de 1722, puis réfugié en France. On le voit également très lié à Francis Sempill, connu dans les milieux diplomatiques comme le principal recruteur des néophytes maçons au profit des loges sous bannière jacobite. Or, dans sa correspondance, il évoque les réunions aussi fréquentes que discrètes qu’il a avec une « bonne compagnie » composée d’orphelins (orphans) et, dans une lettre de novembre 1734, il va même jusqu’à faire allusion à une « partie quarrée » (sic, en français) à laquelle il a participé ainsi que deux autres chevaliers dont il se garde de dire les noms9. Cette partie là n’ayant rien de libidineux, il y a lieu de se demander s’il ne s’agit pas d’une cérémonie ayant rapport à la maçonnerie écossaise.

Ce qui invite à le croire, c’est un rituel dit justement du « quarré », sous le titre complet suivant : Le Parfait Élu Écossais, ou la Voûte Sacrée, appelé le quarré. Le cahier en ma possession a été écrit en 1763 ; mais il fait référence à une version de 1744 dont il respecterait la structure, sachant que cette version se prétend elle-même « conservée en Écosse du règne de Jacques Six, roi de la Grande Bretagne ». Comme n’importe quel historien sait que les rituels subissent au dix-huitième siècle des variations importantes, malgré une soi-disant fidélité à l’original, la prudence interprétative est de rigueur. Toutefois, en s’exposant à un risque infime, on constate que ce rituel de la Voûte présente de très grandes analogies avec celui du Royal Arch, à telle enseigne qu’on a la conviction de tenir toujours le même fil.

L’expression anglaise de Royal Arch correspond au français Voûte Royale également appelée Voûte Sacrée. Qu’il y ait une vraisemblable convergence de pratiques entre celles découvertes dans les pas de Salkeld et donc du marquis de Tullibardine, puis dans ceux de Fifield d’Assigny qui s’insurge contre les rebelles ayant le Royal Arch en bagage, puis du même marquis à Holyrood qui agit en régent d’un Ordre « templier », puis de David Ogilvie destinataire de la lettre du duc de Perth qui évoque cet Ordre et la réception de Charles Édouard, fils de Jacques III, c’est ce qu’on peut encore établir en citant un nouveau document.

En avril 1763, un militaire suédois membre de L’Union militaire du régiment Royal-Deux-Ponts, Jean-François Pollet, écrit à l’un de ses amis : « Ich habe die erforderlichen Nachforschungen angestellt, um den in England üblichen Schottengrad zu erhalten und kennen zu lernen. Es ist derselbe, welcher sich dem Royal Arche, wie ihn die Franzosen nennen, nähert, und man kennt ihn in Frankreich erst zeit der Errichtung des Schottischen Regiments Ogilvy im Jahre 1746 – Das Band des (französischen) Royal Arch ist roth, die Schürze grün, nebst einem St. Andreaskreuze.10 » La date de 1747 serait mieux indiquée, car la création en France du régiment d’Ogilvie n’est pas antérieure. Mais il s’agit bien du régiment dont est colonel David Ogilvie, le même Frère dont le duc de Perth assure qu’il a eu l’occasion de réunir dans ses terres du Nord un convent « templier » avant la cérémonie d’Holyrood.

Ce n’est pas tout. Lorsque d’Assigny cite des émissaires jacobites qui interviennent à Londres et à York avant 1744, la coïncidence veut (mais en est-ce une ?) que nous puissions identifier parmi eux le duc de Perth en personne. Il séjourne à York en 1742, où il rencontre le maire et plusieurs édiles favorables à la cause. De fait, en croisant trois sortes d’informations, premièrement celles qui émanent du secrétariat romain de Jacques III, deuxièmement celles fournies par les observateurs du ministère français des Affaires étrangères, et troisièmement celles qui concernent directement l’activité de francs-maçons jacobites à l’appartenance dûment vérifiée, il est possible de mettre en relief un réseau où les références à la maîtrise écossaise augmentent en densité jusqu’en 1743, quand les velléitaires de la dissidence parisienne s’émeuvent de leur existence et quand d’Assigny se prépare à lancer son indignation contre les « misérables ». Avec ce qui se passe après, la recherche est encore plus aisée.

 

Denial of Truth

Ce qu’on dira donc de Ramsay tient en peu de mots. Fils de pasteur anglican et non de boulanger, témoin privilégié de cette période qui voit émerger le grade de Maître Écossais, il ne peut en être considéré l’inventeur. Longtemps, il a été de bon ton de nier l’implication des derniers princes Stuart, surtout de Jacques III, mais il est facile de montrer que l’opinion forgée après coup sur ce prince est faussée par les déclarations tardives et ambiguës de son fils Charles Édouard au baron Karl Eberhard von Wächter, venu à Florence l’interroger en 1777 sur son passé maçonnique et ceux de ses ancêtres11. Ajoutons à cela que, n’ayant jamais pu rencontrer le succès dans leur projet de restauration, les Jacobites ont dû longtemps subir le sort des vaincus : dévalorisation ou discrédit.

L’indexation écossaise s’explique par le fait que les Stuarts sont d’abord rois d’Écosse avant de devenir simultanément rois d’Angleterre et d’Irlande avec l’avènement de Jacques Ier en 1603. Lorsqu’il conçoit ses projets de restauration, Jacques III, puisqu’il s’agit surtout de lui dans la période étudiée, insiste constamment sur la nécessité de débarquer d’abord en Écosse, de fédérer les chefs de clans et de déferler ensuite sur l’Angleterre et l’Irlande. L’expression Écossais fidèles, qu’on retrouve d’ailleurs dans le titre d’une loge jacobite à Toulouse, est récurrente dans de nombreux mémoires et autres rapports qui émanent de lui ou qui lui sont adressés. Ce même terme est repris en 1741 par des confédérés qui signent clandestinement en Écosse un pacte de loyauté en faveur de leur roi exilé : « Les fidèles Écossais seront en état non seulement de rétablir en très peu de temps l’autorité de leur Roi légitime dans tout son royaume d’Écosse et de l’y affermir contre les efforts des partisans de Hanovre; mais aussi de l’aider puissamment au recouvrement de ses autres États.12 » Sans hasard aucun, la majorité d’entre eux, sinon tous, sont francs-maçons, dont l’incontournable duc de Perth, premier signataire de ce pacte.

Ramsay lui-même, dans la plupart de ses courriers, insiste à se dire fidèle et humble serviteur de son roi. Ce n’est pas seulement là une formule convenue. Il ne me semble pas qu’on rende un grand service à sa mémoire si l’on nie ce que lui-même affirme sans réserve. En l’occurrence, c’est pour adopter une posture théorique, pour ne pas présenter le flanc aux critiques de contemporains défavorables aux options jacobites, qu’en 1737 il choisit délibérément de ne pas lier dans son discours la question de la chevalerie maçonnique à celle de la politique. Quant à celui qui inspire ses allégories et raccourcis historiques, il le nomme en clair : le comte Derwentwater, grand maître élu des loges de France en décembre 1736. « Notre grand maître, dont les qualités respectables surpassent encore la naissance distinguée, veut que l'on rappelle tout à sa première institution, dans un pays où la religion et l’État ne peuvent que favoriser nos lois. » Comme on sait que Derwentwater vient juste de rentrer de Rome où il a passé neuf années auprès de Jacques III, sans omettre de maçonner dans sa propre maison, prolonger le commentaire deviendrait superfétatoire.

Dans tous les cas, est annulée la thèse plutôt fantaisiste selon laquelle le Maître écossais s’appellerait ainsi pour rappeler un héritage légué par les francs-maçons opératifs écossais. Il n’existe aucune continuité entre les exilés du continent qui se rassemblent sous la bannière de cette chevalerie d’un nouveau genre et les artisans qui œuvraient au chantier. Ramsay lui-même se garde bien de le dire. Quand il cite la mythique Kilwinning, c’est pour la présenter justement comme dirigée par James Lord Stuart sans évoquer un quelconque artisan à ses côtés. Au contraire, Ramsay n’a d’yeux que pour la noblesse, à telle enseigne qu’il se félicite de la réception des deux comtes de Gloucester et d’Ulster.

Loin du mythe, un fait d’histoire se constate ; il ne se juge pas. Quand la politique s’est estompée des décors écossais, la philosophie a pris la relève. Ce n’est pas pour autant qu’il faut refuser l’utilité d’une quête à rebours vers les origines. Et pourquoi ne pas remarquer au final que, si l’on veut à tout pris considérer que le premier document britannique qui parle en 1733 de la Scotch Masons Lodge révèle à sa façon l’apparition du grade de Scott Master, il convient de resituer son auteur, en l’occurrence Richard Rawlinson, dans le milieu jacobite qui fut celui de ses affinités politiques ? Après un passage en France, il gagne l’Italie en 1720 et y reste environ six ans. La plupart de ses relations sont alors parmi les jacobites et, une fois rentré chez lui, il ne varie pas dans ses sympathies. On l’aura compris, Ramsay en est.

 

1 Collection Kloss XX-1 [LATOMIA, 1994]. Règlements généraux extraits des anciens registres des loges à l’usage de celles de France, avec les changements faits à la Grande Loge assemblée, tenue le onzième décembre mil sept cent quarante trois, pour servir de règles à toutes les loges dudit royaume, article 20.
2 Kervella, André, Le Chevalier Ramsay, une fierté écossaise, Véga, Paris, 2009.
3 DAssigny, Fifield, Serious and Impartial Inquiry, Dublin, 1745, p. 25.
4 Archives Royales de Windsor, Papiers Stuart, 65/39, lettre de Jacques III, Rome, au duc de Mar, Paris, 16 mai 1722.
5 Ministère français des Affaires Étrangères, série Mémoires et documents, sous-série Angleterre (plus loin : MAÉ), volume 83, f° 176.
6 Statutes of the Religious and Military Order of the Temple as established in Scotland, with an Historical Notice of the Order, imprimé sous l’autorité du Grand Conclave, Edinburgh, 1843, pp. XVI-XVII.
7 Begemann, Wilhelm, Die Tempelherrn und die Freimaurer. Entgegnung auf die gleichnamige Schrift des Geheimen Archivrats Dr. Ludwig Keller, Ernst Siegfried Mittler und Sohn, Berlin, 1906, p. 56‑63
8 Kervella, André, Le Mystère de la Rose blanche, Dervy, Paris, 2009.
9 MAÉ, volume 90, f°301.
10 Lettre du 25 avril 1763 de Jean-François Pollet à Johann Peter Gogel, grand maître provincial à Francfort. Citée par Kloss, Georg, Annalen der Loge Zur Einigkeit, Francfort-sur-Main, 1842, p. 37; et Geschichte der Freimaurerei in England, Irland und Schottland aus ächten Urkunden dargestellt (1685 bis 1784), Francfort-sur-Main, 1848, p. 417.
11 Kervella, Le Mystère… op. cit.
12 MAÉ, volume 76, f° 102 r°. 

 

 

 

 

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