La giustizia sociale dell'ebraismo
Rabbi Sacks - Parashat Re'eh
(Traduzione a cura di Barbara de Munari)
Se si desidera comprendere la visione sociale dell'ebraismo, è utile esaminare la sua legislazione contro la povertà:
Se tra i vostri parenti, in una qualsiasi delle vostre città nel paese che il Signore, il vostro Dio, vi dà, vi è un povero, non indurite il vostro cuore e non chiudete la mano al vostro fratello bisognoso. Aprite generosamente la mano e prestategli liberamente quanto gli serve, in tutto ciò che gli manca. Siate vigilanti: non sussurri nel vostro cuore un pensiero perverso: "Il settimo anno, l'anno della remissione, è vicino", rendendovi avari verso il vostro fratello bisognoso e non dandogli nulla. Egli griderà al Signore per voi e voi sarete ritenuti colpevoli. Dategli generosamente e non siate indifferenti, perché per merito di questo il Signore, il vostro Dio, vi benedirà in ogni vostra opera e in ogni sforzo delle vostre mani. Non mancheranno mai i poveri nel paese. Perciò io vi comando: aprite la mano.
Deuteronomio 15:7-11
Apparentemente il passo riguarda la cancellazione dei debiti nel settimo anno (Shmittah , l'anno della "liberazione"). La Tradizione Orale, tuttavia, lo ha esteso alle leggi della tzedakah – termine solitamente tradotto come "carità", ma che significa anche "giustizia distributiva, equità". I rabbini interpretarono la frase "prestagli liberamente quanto basta per soddisfare tutti i suoi bisogni " come riferita ai requisiti di base per la sopravvivenza: cibo, vestiario, alloggio e così via. "In tutto ciò che gli manca " fu inteso come riferito a una persona che prima era ricca ma ora è caduta in povertà. Anche lui deve essere aiutato a recuperare la sua dignità.
Si narra che Hillel il Vecchio aiutò un pover'uomo proveniente da una famiglia ricca. Gli comprò un cavallo e assunse un servo che corresse davanti a lui. Quando, in un'occasione, non riuscì a trovare un servo disposto a correre davanti all'uomo, Hillel stesso corse davanti a lui.
Ketubot 67b
La forza di questo passo risiede nel fatto che Hillel stesso era notoriamente povero, eppure donò denaro e tempo per aiutare un uomo ricco che aveva perso tutto a ritrovare la sua autostima. Questo duplice aspetto è evidente in tutte le leggi della tzedakah. Da un lato, le leggi si rivolgono alla cruda realtà della povertà. Nessuno deve essere privato dei beni di prima necessità. Dall'altro, affrontano con sorprendente sensibilità la psicologia della povertà. Essa umilia, imbarazza, fa vergognare. La tzedakah, stabilivano i rabbini, deve essere data in modo da minimizzare questi sentimenti:
Quando il rabbino Yannai vide un certo uomo dare una moneta a un povero davanti a tutti, disse: Sarebbe stato meglio non dargliela piuttosto che dargliela e metterlo in imbarazzo.
Hagigah 5a
In un celebre passo, Maimonide descrive gli otto livelli della carità:
Esistono otto gradi di carità, uno più elevato dell'altro.
Il grado più elevato, insuperabile, è quello di chi aiuta un povero offrendogli un dono o un prestito, accogliendolo in società o aiutandolo a trovare lavoro – in una parola, mettendolo in condizione di non aver bisogno dell'aiuto altrui. A proposito di tale aiuto si dice: "Lo sosterrai, sia esso straniero o residente, e abiterà con te" (Levitico 25:35 ), il che significa: sostienilo in modo tale da impedirgli di cadere in miseria.
Un gradino sotto questo è colui che fa l'elemosina ai bisognosi in modo tale che chi dona non sappia a chi dona e chi riceve non sappia da chi riceve. Questo è un esempio di buona azione compiuta per il bene in sé. Un esempio era la Sala del Segreto nel Tempio, dove i giusti depositavano clandestinamente le loro offerte e dove i poveri di famiglie nobili potevano recarsi e servirsi segretamente. Vicino a questo c'è il depositare denaro in una cassetta per le elemosine...
Un gradino più in basso si ha quando chi dona sa a chi dona, ma il povero non sa da chi riceve. Così i grandi saggi andavano e lasciavano segretamente del denaro sulla soglia di casa dei poveri…
Un gradino più in basso si presenta nel caso in cui il povero sa da chi sta prendendo, ma chi dona non sa a chi sta dando. Così i grandi saggi legavano monete nelle loro sciarpe, che poi gettavano sulle spalle, in modo che i poveri potessero servirsi da soli senza provare vergogna.
Ancora più in basso, c'è chi fa un regalo al povero prima ancora che lo chieda.
Ancor peggiore è colui che dona solo dopo che il povero glielo ha chiesto.
Ancora più in basso si colloca chi dà meno di quanto sia dovuto, ma lo fa con un'espressione amichevole.
Il livello più basso è quello di chi dona senza empatia.
Matteo Ani'im 10:7-14
Questa etica, finemente calibrata, è permeata da profonde intuizioni psicologiche. Ciò che conta non è solo quanto si dona, ma anche come lo si fa. L'anonimato nel dare aiuto è essenziale per la dignità. I poveri non devono essere messi in imbarazzo. Ai ricchi non deve essere permesso di sentirsi superiori. Doniamo non per vantarci della nostra generosità, né tantomeno per sottolineare la dipendenza altrui, ma perché apparteniamo a un patto di solidarietà umana e perché questo è ciò che Dio vuole da noi, onorando la fiducia con cui ci ha temporaneamente prestato la ricchezza.
Particolarmente degna di nota è l'insistenza di Maimonide sul fatto che dare a qualcuno un lavoro, o i mezzi per avviare un'attività, sia la più alta forma di carità in assoluto. Ciò che rende umiliante la povertà è la dipendenza stessa: la sensazione di essere in debito con gli altri. Una delle espressioni più acute di questo concetto si trova nella preghiera dopo i pasti, quando diciamo: "Ti preghiamo, o Dio nostro Signore, di non farci aver bisogno dei doni degli uomini né dei loro prestiti, ma solo del tuo aiuto... affinché non siamo mai e poi mai confusi né umiliati".
Il più grande atto di tzedakah è quello che permette all'individuo di diventare autosufficiente. La forma più elevata di carità è quella che consente all'individuo di fare a meno della carità. Dal punto di vista di chi dona, questa è una delle forme di donazione meno impegnative dal punto di vista finanziario. Potrebbe non costargli nulla. Ma dal punto di vista di chi riceve, è la più dignitosa, perché elimina la vergogna di ricevere. Gli aiuti umanitari sono essenziali nel breve termine, ma nel lungo periodo la creazione di posti di lavoro e le politiche economiche che promuovono la piena occupazione sono più importanti.
Un dettaglio della legge ebraica è particolarmente degno di nota: persino chi dipende dalla tzedakah (elemosina continua) deve a sua volta donare tzedakah. A prima vista, la regola sembra assurda. Perché dare a X abbastanza denaro perché possa darlo a Y? Dare direttamente a Y sarebbe più logico ed efficiente. Ciò che i rabbini avevano compreso, tuttavia, è che il dare è una parte essenziale della dignità umana. L'insistenza rabbinica sul fatto che la comunità debba fornire ai poveri denaro sufficiente affinché possano donare a loro volta rappresenta una profonda intuizione sulla condizione umana.
La comunità ebraica ha annoverato tra i suoi membri molti economisti illustri, da David Ricardo (che Keynes definì la mente più brillante che si sia mai dedicata all'economia), a John von Neumann (un fisico che, nel tempo libero, inventò la teoria dei giochi), fino a Paul Samuelson, Milton Friedman e Alan Greenspan. Essi si sono aggiudicati ben il 38% dei premi Nobel in questo campo. Come mai? Forse perché gli ebrei sanno da tempo che l'economia è uno dei fattori determinanti di una società; che i sistemi economici non sono inscritti nella struttura dell'universo, ma sono costruiti dagli esseri umani e possono essere modificati dagli esseri umani; e quindi che la povertà non è un dato di fatto, ma può essere alleviata, minimizzata e ridotta. L'economia non è una disciplina religiosa. È un'arte e una scienza laica. Eppure, alla base della passione ebraica per l'economia c'è un imperativo religioso:
Non mancheranno mai i poveri in questo paese. Perciò vi comando: aprite generosamente la mano ai vostri parenti, ai vostri poveri e bisognosi, che condividono la vostra terra.
Deuteronomio 15:11