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Spiritual Guests in the Sukkah
Who are the true celestial guests during the festival of Sukkot?
Dr. Daniel Matt – Translator of the Zohar
The beautiful custom of inviting *ushpizin* (guests) into the sukkah appears for the first time in the Zohar. Under the influence of Rabbi Isaac Luria—one of the most influential Kabbalists—this custom spread widely and became an integral part of the Sukkot celebration.
The passage we will explore together is drawn from Zohar 3:103b–104a, corresponding to Zohar Emor 43:276–281 (found in *The Zohar: Pritzker Edition*, Vol. 8, pp. 163–67). It teaches that on each day of Sukkot, the biblical heroes Abraham, Isaac, Jacob, Moses, Aaron, Joseph, and David appear at the entrance of the sukkah; each represents one of the *sefirot*, ranging from *Hesed* to *Malkhut* (also identified as *Shekhinah*).
By welcoming each of these guests, we invite an aspect of God into the sukkah, further enriching and sanctifying our humble, temporary dwelling. Naturally, this enhances the joy of our festival. However, the Zohar emphasizes that if we fail to invite the needy into our sukkah as well, we offend and drive away the spiritual guests. By sharing our feast with those in need, we serve the *ushpizin*.
Rabbi Elazar states that there are six *ushpizin*, but Rabbi Abba adds a seventh: David—the ideal king—who represents *Malkhut* (the Kingdom), or *Shekhinah*. The expression "seven days" does not refer to the duration of one's stay in the *sukkah*, but rather to the seven primordial days of creation—corresponding to the seven *Sefirot* from *Chesed* to *Shekhinah*—which are invited in. Their presence in the *sukkah* is symbolized by the appearance of the seven biblical heroes, their historical manifestations. On each day of Sukkot, one of these sublime guests is introduced, accompanied by the others, and one ought to welcome them with joy.
Rabbi Abba adds to this discussion that the *ushpizin* actually enter the *sukkah* first, before living human beings.
Rabbi Elazar reminds us that one is not obliged to impoverish oneself to provide for the poor beyond one's means. On the other hand, one must not treat the poor as an afterthought or give them only leftovers; since their portion represents that of the sublime *ushpizin*, it should be the finest.
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Ospiti spirituali nella Sukkah |
Chi sono i veri ospiti celesti durante la festa di Sukkot?Dr. Daniel Matt – Translator of Zohar |
La bella usanza di invitare gli ushpizin (ospiti) nella sukkah compare per la prima volta nello Zohar. Sotto l'influenza del rabbino Isaac Luria , uno dei cabalisti più influenti, questa usanza si è diffusa in ambienti più ampi ed è diventata parte integrante della celebrazione di Sukkot.
Il passo che esploreremo insieme è tratto dallo Zohar 3:103b-104a, che corrisponde allo Zohar Emor 43:276–281 (presente in The Zohar: Pritzker Edition , Vol. 8, pp. 163–67). Esso insegna che in ogni giorno di Sukkot gli eroi biblici Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè, Aronne, Giuseppe e Davide appaiono all'apertura della sukkah, ognuno rappresenta una delle sefirot da Hesed a Malkhut (anche identificata come Shekhinah ). Accogliendo ciascuno di questi ospiti, invitiamo un aspetto di Dio nella sukkah, arricchendo e santificando ulteriormente la nostra umile dimora temporanea. Naturalmente, questo accresce la gioia della nostra festa. Tuttavia, lo Zohar sottolinea che, se non invitiamo nella nostra sukkah anche le persone bisognose, offendiamo e respingiamo gli ospiti spirituali. Condividendo il nostro banchetto con chi è nel bisogno, serviamo gli ushpizin.
Il rabbino Elazar afferma che ci sono sei ushpizin, ma il rabbino Abba ne aggiunge un settimo: Davide , il re ideale, che rappresenta Malkhut (il Regno), o Shekhinah . L'espressione "sette giorni" non si riferisce alla durata della permanenza nella sukkah, bensì ai sette giorni primordiali della creazione, corrispondenti alle sette sefirot da Hesed a Shekhinah, che vengono invitate . La loro presenza nella sukkah è simboleggiata dall'apparizione dei sette eroi biblici, le loro manifestazioni storiche. In ogni giorno di Sukkot, uno degli ospiti sublimi viene presentato, accompagnato dagli altri, e ognuno dovrebbe salutarli con gioia.
Il rabbino Abba aggiunge a questa discussione che gli ushpizin entrano effettivamente nella sukkah per primi, prima degli esseri umani viventi.
Il rabbino Elazar ci ricorda che non si è obbligati a impoverirsi per provvedere ai poveri più di quanto ci si possa permettere. D'altra parte, non bisogna nemmeno considerare i poveri come un ripensamento e dare loro solo gli avanzi. Poiché la loro porzione rappresenta quella del sublime ushpizin, essa dovrebbe essere la più raffinata.
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Lascia che il mio insegnamento scenda come pioggia
Nel glorioso canto con cui Mosè si rivolge alla congregazione, egli invita il popolo a pensare alla Torah – la loro alleanza con Dio – come se fosse la pioggia che irriga la terra affinché essa produca i suoi frutti.
La parola di Dio è come la pioggia in una terra arida. Porta la vita. Fa crescere le cose. Possiamo fare molto di nostra iniziativa: possiamo arare la terra e piantare i semi. Ma alla fine il nostro successo dipende da qualcosa che è al di fuori del nostro controllo. Se non piove, non ci sarà raccolto, qualunque preparazione facciamo. Così è per Israele.
I Saggi, tuttavia, intuirono qualcosa di più in quell'analogia.
Esiste una sola Torah, eppure ha molteplici effetti. Dà origine a diversi tipi di insegnamento, a diversi tipi di virtù. La Torah è talvolta vista dai suoi critici come eccessivamente prescrittiva, come se cercasse di rendere tutti uguali. Il Midrash sostiene il contrario. La Torah viene paragonata alla pioggia proprio per sottolineare che il suo effetto più importante è quello di far crescere ciascuno di noi fino a diventare ciò che potrebbe essere. Non siamo tutti uguali, né la Torah cerca l'uniformità.
Questa enfasi sulla differenza è un tema ricorrente nell'ebraismo. Ad esempio, quando Mosè chiede a Dio di nominare il suo successore, usa una frase insolita: "Il Signore, Dio degli spiriti di tutta l'umanità , stabilisca un uomo a capo della comunità" (Numeri 27:16).
Uno dei requisiti fondamentali per un leader nell'ebraismo è la capacità di rispettare le differenze tra gli esseri umani.
Il problema politico, secondo Maimonide, consiste nel regolare gli affari degli esseri umani in modo da rispettarne l'individualità senza però creare il caos.
Una folla è un gruppo abbastanza grande da far sì che l'individualità dei volti vada perduta. Eppure ogni membro di una folla è pur sempre un individuo con pensieri, speranze, paure e aspirazioni distintivi.
Lo stesso valeva per il rapporto tra i Saggi.
Non esisteva un unico modello di Saggio. Ognuno aveva i propri meriti distintivi, il proprio contributo unico al patrimonio collettivo. In questo senso, i Saggi non facevano altro che continuare la tradizione della Torah stessa. Non c'è un unico modello di eroe o eroina religiosa nel Tanakh. I patriarchi e le matriarche avevano ciascuno un carattere inconfondibile. Mosè, Aronne e Miriam emergono come diversi tipi di personalità. Re, sacerdoti e profeti avevano ruoli diversi da svolgere nella società israelita. Persino tra i profeti, "Nessuno profetizza allo stesso modo", dissero i Saggi (Sanhedrin 89a). Elia era zelante, Eliseo mite. Osea parlava d'amore, Amos di giustizia. Le visioni di Isaia erano più semplici e meno oscure di quelle di Ezechiele.
Lo stesso vale anche per l'Apocalisse del Sinai. Ogni individuo udì, nelle stesse parole, un'inflessione diversa.
Secondo Maharsha, esistono 600.000 interpretazioni della Torah. Ogni individuo è teoricamente in grado di giungere a una comprensione unica del suo significato.
In breve, l'ebraismo enfatizza l'altro lato della massima E pluribus unum ("Dai molti, uno"). Infatti, l'ebraismo afferma: "Dall'Uno, molti".
Il miracolo della creazione consiste nel fatto che l'unità in cielo produce diversità sulla terra. La Torah è la pioggia che alimenta questa diversità, permettendo a ciascuno di noi di diventare ciò che solo noi possiamo essere.
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Let my teaching fall like rain
In the glorious song with which Moses addresses the congregation, he invites the people to think of the Torah – their covenant with God – as if it were the rain that waters the earth so that it produces its fruits.
God's word is like rain on a parched land. It brings life. It makes things grow. We can do much of our own initiative: we can plow the land and plant seeds. But ultimately, our success depends on something beyond our control. If it doesn't rain, there will be no harvest, no matter how much preparation we make. So it is with Israel.
The Sages, however, saw something more in this analogy.
There is only one Torah, yet it has multiple effects. It gives rise to different types of teaching, different types of virtue. The Torah is sometimes seen by its critics as overly prescriptive, as if it sought to make everyone the same. The Midrash argues the opposite. The Torah is compared to rain precisely to emphasize that its most important effect is to help each of us grow into what we could be. We are not all the same, nor does the Torah seek uniformity.
This emphasis on difference is a recurring theme in Judaism. For example, when Moses asks God to name his successor, he uses an unusual phrase: "The Lord, the God of the spirits of all mankind."«Appoint a man to be the leader of the community» (Numbers 27:16).
One of the fundamental requirements for a leader in Judaism is the ability to respect uman differences .
The political problem, according to Maimonides, consists in regulating human affairs in a way that respects their individuality without creating chaos.
A crowd is a group large enough that the individuality of faces is lost. Yet the blessing emphasizes the opposite: that each member of a crowd is still an individual with distinctive thoughts, hopes, fears, and aspirations.
The same was true of the relationship between the Sages.
There was no single model of a Sage. Each had their own distinctive merits, their own unique contribution to the collective heritage. In this sense, the Sages merely continued the tradition of the Torah itself. There is no single model of a religious hero or heroine in the Tanakh. The patriarchs and matriarchs each had an unmistakable character. Moses, Aaron, and Miriam emerge as different types of personalities. Kings, priests, and prophets had different roles to play in Israelite society. Even among the prophets, "No one prophesies alike," said the Sages (Sanhedrin 89a). Elijah was zealous, Elisha meek. Hosea spoke of love, Amos of justice. Isaiah's visions were simpler and less obscure than Ezekiel's.
The same is true of the Apocalypse of Sinai. Each individual heard, in the same words, a different inflection.
According to Maharsha, there are 600,000 interpretations of the Torah. Each individual is theoretically capable of arriving at a unique understanding of its meaning.
In short, Judaism emphasizes the other side of the maxim E pluribus unum ("Out of many, one"). Indeed, Judaism states, "Out of One, many."
The miracle of creation is that unity in heaven produces diversity on earth. The Torah is the rain that nourishes this diversity, allowing each of us to become what only we can be.
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TESHUVAH - IL RITORNO
Maimonide spiega che la Teshuvah è considerata perfetta solo quando una persona si ritrova esattamente nella stessa situazione del passato, con le stesse passioni e opportunità di sbagliare, ma questa volta sceglie coscientemente di non peccare.
Nel Chassidismo, la Teshuvah (il ritorno) non è vista come un atto di tristezza, ma come un momento di gioia suprema, in cui l'anima ritrova la sua vera casa.
Ecco alcune parabole più celebri e profonde sul potere del ritorno.
Il principe e la lingua perduta (Il Baal Shem Tov)
Questa parabola del fondatore del Chassidismo spiega che il grido del cuore supera ogni preghiera formale.
Un re decise di mandare il suo unico e amatissimo figlio in un paese lontano per studiare e conoscere il mondo. Il principe, lontano da casa, sperperò tutto il denaro, dimenticò i costumi reali e, dopo molti anni, dimenticò persino la propria lingua madre.
Caduto in miseria, decise di tornare a casa. Arrivato alle porte del palazzo, i soldati non lo riconobbero: era vestito di stracci e parlava la lingua dei mendicanti. Nessuno voleva credere che fosse il figlio del re. Disperato, non sapendo più come esprimersi, il principe lanciò un urlo straziante dal profondo del cuore.
Il re, seduto sul trono, riconobbe immediatamente la voce di suo figlio e corse ad abbracciarlo.
Il significato: Il principe è l'anima umana, che scendendo nel mondo materiale si smarrisce e dimentica le sue origini divine. Quando non troviamo più le parole giuste per pregare, il grido sincero del nostro dolore e del nostro desiderio di tornare a Dio viene ascoltato all'istante.
Il tesoro sotto il ponte (Rabbi Nachman di Breslov)
Una delle storie più famose sull'idea che il ritorno non è un viaggio verso l'esterno, ma una riscoperta di se stessi.
Un povero ebreo di Cracovia, di nome Isaac, sognò per tre volte che a Praga, sotto il ponte che conduce al palazzo reale, era sepolto un grande tesoro. Spinto dal sogno, intraprese il lungo viaggio.
Arrivato al ponte di Praga, lo trovò sorvegliato giorno e notte dalle guardie. Il capo delle guardie, vedendolo girare lì intorno per giorni, gli chiese cosa cercasse. Isaac, ingenuamente, raccontò il sogno. La guardia scoppiò a ridere e disse: «Povero sciocco! Se avessi dovuto credere ai sogni, sarei dovuto andare a Cracovia, a casa di un ebreo chiamato Isaac, e scavare dietro la sua stufa per trovare un tesoro!».
Isaac ringraziò la guardia, tornò immediatamente a Cracovia, scavò dietro la propria stufa e trovò il tesoro che lo rese ricco per sempre.
Il significato: La Teshuvah è esattamente questo viaggio. Spesso cerchiamo la spiritualità e la vicinanza a Dio in luoghi lontani o negli altri. Il vero tesoro spirituale è sempre stato dentro di noi, nella nostra casa e nella nostra anima; il viaggio serve solo a farcelo capire.
Le lacrime nel calice (Rabbi Levi Yitzhak di Berditchev)
Questo racconto mostra come la Teshuvah possa trasformare persino i peccati in meriti.
Durante la notte di Yom Kippur, un uomo noto in tutta la città per la sua vita dissoluta ed empia entrò in sinagoga. Si mise nell'angolo più buio, si coprì il volto con il mantello di preghiera (Tallit) e iniziò a piangere ininterrottamente per ore, ripensando a ogni singola azione malvagia commessa nella vita.
Il rabbino Levi Yitzhak, noto per la sua capacità di vedere la santità in ogni ebreo, si interruppe durante la liturgia solenne, guardò verso l'uomo e disse alla comunità: «In questo momento, in Cielo, gli angeli stanno raccogliendo le lacrime di quest'uomo. Ogni sua lacrima sta prendendo un peccato e lo sta trasformando in una scintilla di luce pura. La sua Teshuvah è così potente che ha aperto le porte del perdono per tutta la nostra comunità».
Il significato: Nella visione chassidica, quando il pentimento nasce da un amore profondo e dal dolore sincero, ha la forza mistica di invertire il passato: l'energia precedentemente usata per il male viene redenta e trasformata in energia per il bene.
La scommessa sul sarto di Berditchev
Durante il pomeriggio di Yom Kippur, nel momento di massima solennità, Rabbi Levi Yitzhak si interruppe, guardò verso il cielo e disse a voce alta davanti a tutta la sinagoga:
«Signore del mondo! Voglio raccontarti cosa ha fatto oggi un sarto della mia città, e pretendo che Tu lo ascolti!».
Il rabbino raccontò che quel sarto, poco prima del tramonto, aveva preso il suo libro dei conti e si era rivolto a Dio dicendo: «Signore, oggi è il giorno del bilancio. Ho cercato di contare i miei peccati di quest'anno: ho trattenuto qualche pezzetto di stoffa avanzato dai clienti, a volte ho lavorato di fretta, e qualche volta ho saltato la preghiera pomeridiana per finire un vestito. Ma ora guardiamo il Tuo libro dei conti: Tu mi hai tolto dei parenti, hai fatto ammalare i miei figli, e hai privato molte persone del pane mandando la carestia. Se facciamo un calcolo onesto, Tu devi a me molto più di quanto io debba a Te!».
Il sarto aveva poi concluso: «Facciamo così, Dio: cancelliamo i debiti a vicenda. Io perdono Te per le mie sofferenze, e Tu perdoni me per i miei peccati».
A quel punto, Rabbi Levi Yitzhak batté il pugno sul leggio e gridò verso il Cielo con foga e commozione: «Sarto sciocco! Perché hai concluso un affare così povero? Perché hai accettato un semplice scambio alla pari? Avresti potuto pretendere da Dio che mandasse immediatamente il Messia e la redenzione per il mondo intero! Avrebbe dovuto accettare pur di saldare il debito con te!».
Subito dopo, il rabbino riprese la liturgia, certo che l'audacia di quel sarto avesse commosso il tribunale celeste e strappato il perdono per l'intera comunità.
(Rabbi Levi Yitzhak di Berditchev (1740–1809) è passato alla storia come il "Difensore del popolo d'Israele" (Sanegoran shel Yisrael). Aveva l'abitudine di rivolgersi direttamente a Dio, a volte persino sfidandoLo o argomentando con Lui, pur di trovare una giustificazione ai peccati del popolo e assicurarne il perdono).
Il carrettiere e le ruote del carro
Una mattina, mentre si recava in sinagoga per le preghiere mattutine, Rabbi Levi Yitzhak vide un carrettiere ebreo nel cortile. L'uomo indossava il Tallit (il mantello di preghiera frangiato) e i Tefillin (i filatteri di pelle sulle braccia e sulla fronte).
Mentre recitava le preghiere con grande fervore, il carrettiere teneva in mano un secchio di grasso nero e un pennello, e si era chinato a ungere i perni delle ruote del suo carro per prepararli al viaggio.
I discepoli del rabbino, che camminavano con lui, rimasero scioccati e scandalizzati da quella scena. Consideravano un enorme insulto alla santità della preghiera il fatto che quell'uomo svolgesse un lavoro così umile, sporco e mondano mentre indossava gli oggetti più sacri dell'ebraismo.
Rabbi Levi Yitzhak, invece, si fermò a guardarlo. I suoi occhi si riempirono di lacrime di commozione. Guardò verso il cielo, sollevò le mani e gridò con gioia: «Padrone del mondo, guarda che popolo meraviglioso hai! Guarda la santità di questo carrettiere: persino mentre unge le ruote del suo carro, il suo cuore e la sua bocca sono rivolti a Te, e non smette un solo istante di pregarti!».
(Questo è forse l'aneddoto più famoso in assoluto su Rabbi Levi Yitzhak di Berditchev. Mostra la sua straordinaria capacità di vedere il bene, la purezza e la devozione a Dio anche nei gesti apparentemente più rozzi o bizzarri delle persone semplici).
Il significato dell'aneddoto
Mentre gli altri vedevano un uomo che profanava la preghiera con il lavoro materiale, il rabbino vedeva un uomo che elevava il lavoro materiale, trasformandolo in un atto di santità. Questo racconto racchiude l'essenza del Chassidismo: non serve isolarsi dal mondo per servire Dio; lo si può e lo si deve servire in ogni singola azione quotidiana.
Il rifiuto di dire la verità
Nella città di Berditchev viveva un uomo d'affari ebreo diventato molto ricco, ma che aveva completamente abbandonato la fede e la morale. Era noto per tre cose: non rispettava alcuna regola della Torah, trattava con crudeltà i suoi dipendenti e, soprattutto, era un peccatore ostinato, orgoglioso del suo stile di vita e sprezzante verso i rabbini.
Un giorno, questo ricco mercante commise una grave frode commerciale che mandò in rovina diverse famiglie povere della comunità. La voce si sparse rapidamente e i leader della città, furiosi, decisero di portarlo davanti al tribunale rabbinico guidato da Rabbi Levi Yitzhak.
Il ricco si presentò in sinagoga con un atteggiamento arrogante e di totale sfida. Entrato nello studio del rabbino, si impose a gambe larghe, guardò Levi Yitzhak dall'alto in basso e disse: «Inutile che mi parli di Dio, di inferno o di punizioni. Io non credo a nulla di tutto ciò e non mi pento di nulla di quello che ho fatto. Ho vinto io».
La reazione di Rabbi Levi Yitzhak
I discepoli presenti si aspettavano che il rabbino scagliasse una terribile maledizione o un rimprovero di fuoco contro quell'uomo così insolente.
Invece, Rabbi Levi Yitzhak si alzò lentamente dalla sua sedia. Non c'era rabbia sul suo volto, ma una profonda, immensa tristezza. Si avvicinò al ricco mercante, lo guardò dritto negli occhi e, con le lacrime che cominciavano a rigargli le guance, gli prese le mani tra le sue.
Con una voce piena di dolcezza e commozione, il rabbino disse: «O mio caro fratello... quanto deve soffrire la tua anima purissima. Per aver dovuto costruire una corazza così dura, per aver dovuto compiere così tante azioni brutte solo per convincere te stesso di non valere nulla... quanto dolore devi avere dentro per nascondere la scintilla divina che Dio ti ha donato».
Poi, il rabbino lo abbracciò strettamente, continuando a piangere sulla sua spalla, come se il dolore per i peccati di quell'uomo fosse il proprio.
Il crollo della corazza
Il ricco mercante rimase pietrificato. Era preparato a ricevere insulti, minacce, scomuniche o urla; a tutto questo avrebbe risposto con altra rabbia e orgoglio. Ma non era assolutamente preparato a ricevere un amore così puro e incondizionato, né a vedere un santo che piangeva per la salvezza della sua anima.
L'amore del rabbino sciolse istantaneamente la sua durezza. L'uomo scoppiò in un pianto dirotto, cadde in ginocchio e confessò non solo la frode di quel giorno, ma anni di cattiverie e rimorsi accumulati.
In quel preciso momento iniziò la sua Teshuvah (il ritorno). Negli anni successivi, restituì ogni centesimo tolto ai poveri e divenne uno dei membri più generosi e retti della comunità di Berditchev. Il rabbino non lo aveva convertito con la paura del castigo, ma mostrandogli la bellezza della sua stessa anima.
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