Yomanim - DIARI - יומנים

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 28 Giugno 2026

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Nomi / caronte con la c minuscola

«Senza sapere come, mi trovai caricato su di un autocarro con una trentina di altri; l’autocarro partì nella notte a tutta velocità; era coperto e non si poteva vedere fuori, ma dalle scosse si capiva che la strada aveva molte curve e cunette. Eravamo senza scorta? ... buttarsi giú? Troppo tardi, troppo tardi, andiamo tutti «giù». D’altronde, ci siamo presto accorti che non siamo senza scorta: è una strana scorta. È un soldato tedesco, irto d’armi: non lo vediamo perché è buio fitto, ma ne sentiamo il contatto duro ogni volta che uno scossone del veicolo ci getta tutti in mucchio a destra o a sinistra. Accende una pila tascabile, e invece di gridare «Guai a voi, anime prave» ci domanda cortesemente ad uno ad uno, in tedesco e in lingua franca, se abbiamo danaro od orologi da cedergli: tanto dopo non ci servono più. Non è un comando, non è regolamento questo: si vede bene che è una piccola iniziativa privata del nostro caronte. La cosa suscita in noi collera e riso e uno strano sollievo».

(Capitolo Il viaggio)

Cose / menaschka
«Lorenzo ci porta ogni sera tre o quattro litri della zuppa dei lavoratori civili italiani. Per risolvere il problema del trasporto, abbiamo dovuto procurarci ciò che qui si chiama una “menaschka”, vale a dire una gamella fuori serie di lamiera zincata, piuttosto un secchio che una gamella. Silberlust, il lattoniere, ce l’ha fabbricata con due pezzi di grondaia, in cambio di tre razioni di pane: è uno splendido recipiente solido e capace, dal caratteristico aspetto di arnese neolitico».

(Capitolo L’ultimo)

Città / Napoli
«Gli raccontai che avevo sognato di essere a casa mia, nella casa dove ero nato, seduto con la mia famiglia, con le gambe sotto il tavolo, e sopra molta, moltissima roba da mangiare. Ed era d’estate, ed era in Italia: a Napoli? ... ma sì, a Napoli, non è il caso di sottilizzare. Ed ecco, a un tratto suonava il campanello, e io mi alzavo pieno di ansia, e andavo ad aprire, e chi si vedeva? Lui, il qui presente Kraus Páli, coi capelli, pulito e grasso, e vestito da uomo libero, e in mano una pagnotta. Da due chili, ancora calda».

(Capitolo Kraus)

Animali / spoglie di insetti

«Quando parla, quando guarda, dà l’impressione di essere vuoto interiormente, nulla più che un involucro, come certe spoglie di insetti che si trovano in riva agli stagni, attaccate con un filo ai sassi, e il vento le scuote».

(Il compagno soprannominato «Null Achtzehn», nel capitolo Ka-Be)

Numeri / Funerea scienza
«Solo molto più tardi, e a poco a poco, alcuni di noi hanno poi imparato qualcosa della funerea scienza dei numeri di Auschwitz, in cui si compendiano le tappe della distruzione dell’ebraismo d’Europa. Ai vecchi del campo, il numero dice tutto: l’epoca di ingresso al campo, il convoglio di cui si faceva parte, e di conseguenza la nazionalità. Ognuno tratterà con rispetto i numeri dal 30 000 all’80 000: non sono più che qualche centinaio, e contrassegnano i pochi superstiti dei ghetti polacchi. Conviene aprire bene gli occhi quando si entra in relazioni commerciali con un 116 000 o 117 000: sono ridotti ormai a una quarantina, ma si tratta dei greci di Salonicco, non bisogna lasciarsi mettere nel sacco. Quanto ai numeri grossi, essi comportano una nota di essenziale comicità, come avviene per i termini «matricola» o «coscritto» nella vita normale: il grosso numero tipico è un individuo panciuto, docile e scemo, a cui puoi far credere che all’infermeria distribuiscono scarpe di cuoio per individui dai piedi delicati, e convincerlo a corrervi e a lasciarti la sua gamella di zuppa «in custodia»; gli puoi vendere un cucchiaio per tre razioni di pane; lo puoi mandare dal più feroce dei Kapos, a chiedergli (è successo a me!) se e vero che il suo è il Kartoffelschalenkommando, il Kommando Pelatura Patate, e se è possibile esservi arruolati».

(Capitolo Sul fondo)

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 12 Giugno 2026

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ZOHAR - PARASHAH SH'LACH

Dio oltre Dio - Un'esplorazione cabalistica del divino Nulla

 Di Nathan Wolski, docente di studi ebraici presso l'Australian Centre for Jewish Civilisation della Monash University. È il traduttore del volume 10 dello Zohar Pritzker e, insieme a Joel Hecker, del volume 12.

(Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari)

Nel XIII secolo, gli ebrei scoprirono il Nulla. Più precisamente, il Nulla divino, Ayin, il nulla al di là e precedente persino a YHVH. Da dove proveniva quest'idea, che la parte più essenziale di Dio sia caratterizzata dall'assenza?

Filosofi ebrei medievali come Maimonide insegnavano che Dio è assolutamente trascendente, ovvero al di là del mondo. Insegnavano anche che Dio è incomparabile, diverso da qualsiasi cosa possiamo conoscere o sperimentare. In altre parole, avevano molto più da dire su ciò che Dio non è che su ciò che Dio è. Questo gettò le basi per l'idea radicale di Dio come Nulla.

Ancora più decisiva fu la "scoperta" di Ayin da parte del cabalista Azriel di Gerona, avvenuta grazie al suo incontro con il pensiero del teologo cristiano del IX secolo Giovanni Scoto Eriugena. Prima di Eriugena, molti cristiani ed ebrei credevano nella creazione ex nihilo, ovvero nell'idea che Dio avesse creato il mondo dal nulla, dando vita alla materia dal vuoto. Ma Eriugena portò quest'idea un passo avanti, interpretando la creazione ex nihilo come l'emergere dell'essere dal nihil di Dio. Ciò aprì la strada all'identificazione di Dio con il Nulla.

Al tempo in cui fu scritto lo Zohar, il Nulla aveva assunto il suo posto come essenza più profonda di Dio e sefirah suprema, Keter. Il Nulla, di conseguenza, assunse un ruolo chiave nella ricerca mistica. Ciò significava che il mistico cercava di ascendere attraverso il regno sefirotico fino alle più alte vette della divinità, per incontrare il Nulla. Significava anche che la pratica dell'annientamento di sé, del rendersi nulla, divenne una modalità di adorazione significativa. 

A questo punto, ci si potrebbe giustamente chiedere: come hanno osato? Ovvero, dove nella letteratura ebraica classica si trova un riferimento a questa audace idea di un Nulla divino al di sopra e al di là di YHVH? Al che lo Zohar risponde: proprio qui, nella Parashah Sh'lach ! 

Nel libro dei Numeri, capitolo 13, Mosè incarica delle spie di lasciare il deserto per esplorare la terra promessa. Dice loro: «Osservate il paese: com'è? E il popolo che lo abita: è forte o debole? È numeroso o scarso? Com'è il paese che abita: è buono o cattivo? E come sono le città in cui abitano: sono insediamenti aperti o in fortezze? Com'è il paese: è fertile o arido? Vi sono alberi o no?» (Numeri 13:17-20).

Nel commentario dello Zohar a questo passo, Rabbi Hiyya si chiede perché Mosè avrebbe chiesto alle spie di valutare la qualità della terra, poiché Dio aveva già promesso che in essa scorrevano latte e miele (Esodo 3:8). Rabbi Shimon spiega che Mosè in realtà sta incaricando le spie di valutare qualcos'altro. Quando Mosè chiede: "Ci sono alberi o no?", ciò che sta realmente chiedendo è: "Ci sono alberi o niente?". (La parola ebraica per "non", ayin, è la stessa parola che indica il Nulla divino). Non si tratta, quindi, di una questione di ecologia. Si tratta di una questione di metafisica.

Egli (Mosè) disse loro (alle spie): Se vedete che il frutto di quella terra è come quello di altre terre del mondo, allora «ha un albero» — e non da un luogo più elevato. Ma se vedete che il frutto di quella terra è superiore e diverso da quello di qualsiasi altra terra del mondo, saprete che questa suprema e unica differenza scaturisce e trae ispirazione dal Santo Antico. In tal modo saprete se «vi sono alberi in essa o no» (hing).
Zohar 3:158b

Secondo l'interpretazione iper-letterale dello Zohar, Mosè stava in realtà chiedendo alle spie di discernere quale aspetto di Dio dominasse sulla terra. L'interpretazione si basa sul non interpretare la parola " ayin" come Nulla. Mosè vuole sapere: sono gli "alberi" a governare la terra, o è il Nulla che regna? Sono le sefirot intermedie, da Hokhmah a Yesod, conosciute collettivamente come l'albero della vita e come YHVH, che si trovano lì? Oppure è l'aspetto più elevato e recondito della divinità, il Nulla, che corrisponde alla sefirah superiore, Keter ? 

Questo, a sua volta, apre la strada a interpretare la parola ayin come "Nulla" in altri punti della Torah.

Il rabbino Abba disse: Qual è il significato del versetto: “YHVH è in mezzo a noi o no?” (Esodo 17:7) Ora, erano forse stolti gli Israeliti, che non lo sapevano? Videro la Shekhinah davanti a loro e nubi di gloria sopra di loro, che li circondavano — eppure dissero: “YHVH è in mezzo a noi o no?”. Persone che videro la radiosa gloria del loro Re al mare — e abbiano appreso: Una serva al mare vide ciò che gli occhi del profeta Ezechiele non videro mai — sarebbero stati così stolti da dire: “YHVH è in mezzo a noi o no?”. Piuttosto, il rabbino Shimon disse quanto segue:

Volevano discernere tra l'Antico — il nascosto di tutti i nascosti, chiamato Nulla — e l'Irascibile. Perciò è scritto: “YHVH è in mezzo a noi o no?”.
Zohar 2:64b

Come per la domanda posta alle spie, il punto cruciale è quale aspetto della divinità sia presente: è YHVH, la parte maschile centrale di Dio identificata con la sefirah di Tiferet (qui chiamata la "Irascibile"), poiché questa configurazione contiene il giudizio? Oppure è Ayin, il Non, il Nulla, l'Antico, l'aspetto più elevato e nascosto di Dio? Ayin, quindi, è un regno misterioso di divinità imperscrutabile di là da YHVH. O, come disse il mistico cristiano del XIV secolo Meister Eckhart, "il Dio di là da Dio".

Concludiamo la nostra esplorazione del Nulla con una breve poesia in yiddish del poeta modernista-cabalista Aaron Zeitlin (1898-1973).

La poesia si intitola "Conoscere il Nulla":

Una cosa la chiamo polvere, un'altra... oro.

Ma cos'è polvere? Cos'è oro? Questo non lo so.

Nemmeno un briciolo.

Oh, se solo sapessi, invece di non sapere nulla.

Conoscevo il Nulla,

Dal quale crei polvere e oro,

E io, il qualcosa, che desidera sapere che cosa è il Nulla-Non,

Non so niente, neanche un briciolo! 

     (Lider fun khurbn un lider fun gloybn , volume 2, p. 481)

https://www.eticaedizioni.it/joomla/il-punto-le-point/926-zohar-parashah-sh-lach-dio-oltre-dio-un-esplorazione-cabalistica-del-divino-nulla

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 27 Giugno 2026

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 29 Maggio 2026

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PARASHA NASO

di Rav Jonathan Saks

Traduzione dallꞌinglese a cura di Barbara de Munari

Rashi osserva che non era la prima volta che il popolo veniva contato. Il loro numero ("circa seicentomila uomini a piedi, escluse donne e bambini") era già stato comunicato mentre si preparavano a lasciare l'Egitto (Esodo 12:37). Un calcolo più preciso era stato effettuato quando gli uomini adulti avevano dato ciascuno mezzo siclo per la costruzione del Santuario (per un totale di 603.550; Esodo 38:26). Ora si stava procedendo a un terzo conteggio. Perché questi calcoli ripetuti?

La risposta di Rashi è semplice e toccante:

Poiché essi (i figli d'Israele) Gli sono cari, Dio li conta spesso. Li contò quando stavano per lasciare l'Egitto. Li contò dopo il vitello d'oro per stabilire quanti ne fossero rimasti. E ora che stava per far dimorare la Sua Presenza su di loro (con l'inaugurazione del Santuario), li contò di nuovo.

Rashi su Bamidbar 1:1

Per Rashi, il censimento era un atto di amore divino. Eppure, questa non è l'impressione che riceviamo altrove. Al contrario, la Torah considera il censimento profondamente pericoloso:

Allora il Signore disse a Mosè: «Quando farai il censimento degli Israeliti, mentre li conterai, ciascuno dovrà pagare un riscatto per la propria vita al Signore, affinché nessuna piaga li colpisca quando li conterai».

Esodo 30:11-12

Secoli dopo, quando re Davide contò il popolo, ci fu un momento di ira divina, durante il quale morirono 70.000 persone. Sembra difficile conciliare l'idea del contare come atto d'amore con il fatto che contare comporti grandi rischi.

La seconda fonte di perplessità è la frase che la Torah usa per descrivere l'atto di contare: naso/se'u et rosh, letteralmente, "alzare la testa". Nell'ebraico classico esistono molti verbi per indicare l'atto di contare: limnot, lifkod, lispor, lachshov. Perché, nei libri dell'Esodo e dei Numeri, la Torah ricorre alla strana perifrasi, "alzare la testa" degli Israeliti?

Per comprendere la rivoluzione che la Bibbia ebraica ha portato nel mondo, dobbiamo prima immaginare le conseguenze per l'umanità della nascita della civiltà. Nelle prime società di cacciatori-raccoglitori, le persone vivevano insieme in piccoli gruppi. Non esistevano ancora città, stati o grandi concentrazioni di popolazione. La Torah attribuisce la costruzione della prima città a Caino.[1] Le città emersero con la nascita dell'agricoltura: nella fertile pianura alluvionale della Mesopotamia tra il Tigri e l'Eufrate e nel delta del Nilo ben irrigato.

Per ben due volte nel libro della Genesi la Torah delinea un ritratto della cultura urbana: in primo luogo, la Torre di Babele, in secondo luogo, l'Egitto in cui Giuseppe viene condotto come schiavo. Entrambi i resoconti sono fortemente critici. A Babele, la vita umana non aveva valore (i Saggi raccontarono che, durante la costruzione della Torre, se una persona cadeva e moriva, nessuno se ne accorgeva. Se cadeva un mattone, piangevano). In Egitto, intere popolazioni – tra cui, in seguito, anche i figli d'Israele – potevano essere impiegate come forza lavoro per costruire piramidi, templi e monumenti, molti dei quali sono ancora visibili oggi.

La nascita dell'agricoltura e la crescita delle città ebbero enormi implicazioni sociali. Per la prima volta, fu possibile accumulare ricchezza in eccesso, che poté essere conservata sotto forma di denaro (inizialmente, metalli preziosi come argento e oro). Allo stesso modo, con l'espansione della popolazione e il perfezionamento della divisione del lavoro, iniziò la stratificazione sociale. La disuguaglianza – profonda, pervasiva e sistemica – divenne una delle caratteristiche universali delle prime società. Al vertice si trovava il re, l'imperatore o il faraone, considerato nientemeno che un dio o un figlio degli dei, che deteneva un'enorme concentrazione di potere. Al di sotto di lui o di lei si trovavano i vari ranghi privilegiati: la corte, i capi militari, gli amministratori e i sacerdoti. La massa del popolo – povero, analfabeta, sacrificabile – era significativa, sia come esercito che come forza lavoro per la costruzione, in quanto massa, per il puro peso numerico. Da qui l'importanza dei censimenti nel mondo antico (e sotto questo aspetto, poco è cambiato da allora a oggi). Le dimensioni significavano forza, militare o economica. I censimenti della popolazione fornivano ai governanti informazioni sulle dimensioni dell'esercito che potevano radunare o sulle entrate che potevano ricavare tramite la tassazione.

La religione di Israele è una protesta costante contro questa visione – militare, politica ed economica – della condizione umana. A distanza di tempo, è difficile apprezzare appieno la straordinaria novità, il potenziale trasformativo, dell'insieme di idee generate da un'unica rivelazione: che la persona umana in quanto tale, uomo o donna, ricco o povero, potente o impotente, è immagine di Dio e quindi di valore inestimabile e inquantificabile. Siamo tutti ugualmente a immagine di Dio, pertanto siamo uguali al cospetto di Dio. Gran parte della Torah, della storia ebraica e dello sviluppo della civiltà occidentale riguarda la lenta traduzione di quest'idea in istituzioni, strutture sociali e codici etici.

Dovrebbe ormai essere chiaro perché effettuare un censimento sia irto di rischi spirituali. La conta di un popolo è il simbolo più potente dell'umanità nella sua massa, di una società in cui l'individuo non è valorizzato in sé e per sé, ma come parte di una totalità il cui potere risiede nei numeri. Questo è precisamente ciò che Israele non è. Il Dio di Israele, che è il Dio di tutta l'umanità, nutre un amore speciale per un popolo la cui forza non ha nulla a che vedere con i numeri, un popolo che non si è mai prefissato di diventare un impero, cui non è mai stato comandato di intraprendere una guerra santa per convertire le popolazioni, che era ed è piccolo sia in termini assoluti sia relativi rispetto agli imperi che lo circondavano, trovandosi com'è al vulnerabile crocevia tra tre continenti.

Entrambe le domande con cui abbiamo iniziato trovano ora risposta. C'è una differenza tra un censimento umano e uno comandato da Dio. Quello di Davide fu un censimento umano. Come secondo re d'Israele, aveva gettato le fondamenta di una nazione. Aveva condotto guerre vittoriose, unito le tribù e stabilito Gerusalemme come sua capitale. Poco dopo la sua morte, Israele raggiunse l'apice come potenza in Medio Oriente. Sotto Salomone, grazie ad alleanze strategiche, divenne un centro di commercio e cultura. Fu costruito il Tempio. All'epoca doveva sembrare che, dopo secoli di peregrinazioni e guerre, Israele fosse diventato una potenza in grado di rivaleggiare con qualsiasi altra. Fu un'illusione di breve durata, crudelmente infranta. Quasi immediatamente dopo il regno di Salomone, il regno si divise in due e da quel momento il suo destino terreno fu segnato. Iniziò una storia di sconfitte, esili e distruzioni, che non ha paralleli negli annali di nessun'altra nazione. La Bibbia ebraica non sbaglia nell'individuare l'inizio di questo declino nel momento in cui Davide agì come qualsiasi altro re e ordinò un censimento del popolo.

Un censimento divino è qualcosa di completamente diverso. Non ha nulla a che vedere con la forza dei numeri. Ha a che fare, invece, con il trasmettere a ogni membro della nazione che egli o ella conta; che ogni persona, famiglia, nucleo familiare è considerato prezioso da Dio; che le distinzioni tra grandi e piccoli, governanti e governati, leader e guidati, sono irrilevanti; che ognuno di noi è immagine di Dio e oggetto del Suo amore. Un censimento divino è, come dice Rashi, un gesto di affetto. Per questo non può essere descritto dai soliti verbi di contare: limnot , lifkod , lispor , lachshov. Solo l'espressione naso / se'u et rosh , "sollevare la testa", rende giustizia a questo tipo di enumerazione, in cui a coloro a cui è affidato il compito viene comandato di "sollevare la testa" di coloro che contano, facendo sì che ogni individuo si erge fiero nella consapevolezza di essere amato, apprezzato, considerato speciale da Dio, e non semplicemente un numero, una cifra, tra migliaia e milioni.

C'è un meraviglioso versetto nel Salmo 147 che recitiamo ogni mattina nelle nostre preghiere: "Egli conta il numero delle stelle e le chiama tutte per nome". Un nome è un segno di unicità. I nomi collettivi raggruppano le cose; i nomi propri le distinguono come individui. Diamo un nome solo a ciò che apprezziamo (uno degli atti di disumanizzazione più agghiaccianti nei campi di sterminio della Germania nazista era che coloro che vi entravano non venivano mai chiamati per nome. Al loro posto, era impresso sulla loro pelle un numero).

Dio dà un nome persino alle stelle, a maggior ragione agli esseri umani, sui quali ha impresso la Sua immagine. Dio conta per farci capire che ognuno di noi conta, per ciò che siamo come individui, non come massa. Egli "ci solleva il capo" nel modo più profondo conosciuto dall'umanità, assicurando a ciascuno di noi il Suo amore speciale, duraturo e incommensurabile.

Questa è la natura del censimento nel libro dei Numeri. Mentre gli Israeliti si preparavano a diventare una società con il Santuario – dimora visibile della Presenza Divina – al suo centro, era necessario ricordare loro che sarebbero diventati i pionieri di un nuovo e rivoluzionario ordine sociale, la cui definizione più famosa fu data dal profeta Zaccaria mentre gli Israeliti si preparavano a ricostruire il Tempio in rovina:

«Non per potenza né per forza, ma per il mio spirito», dice il Signore.

Zaccaria 4:6

[1] Vedi Gen. 4:17