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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 04 Febbraio 2026

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Il diario di una ragazza adolescente dell'era nazista racconta lo sgretolamento della Francia e della sua importante famiglia ebrea.

Uscito nel Regno Unito il 22 gennaio, "Ninette's War" del giornalista John Jay esamina il capitolo più oscuro della storia francese attraverso le voci del diario, i documenti di famiglia e le interviste di un rampollo di Dreyfus.

Di Robert Philpot 

Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari

31 gennaio 2026 (Fonte Times of Israel)

LONDRA — La mattina del 23 giugno 1940, la famiglia della dodicenne Ninette Dreyfus apprese che la sera precedente Hitler aveva costretto la Francia a un umiliante armistizio.

La reazione del padre alla notizia fu viscerale e fisica. Edgar Dreyfus crollò sulle scale, colpito da un attacco d'asma e con difficoltà respiratorie. "Non l'avevo mai visto mostrare debolezza prima. Per un attimo, temetti che stesse per morire", ricordò in seguito Ninette. "Tutto il mondo della mia infanzia stava crollando".

Ma all'insaputa di Ninette, di suo padre e degli ebrei francesi, il peggio doveva ancora venire.

Pubblicato in edizione tascabile nel Regno Unito il 22 gennaio, " Ninette's War: A Jewish Story of Survival in 1940s France " racconta la straordinaria odissea in tempo di guerra di una delle più importanti famiglie ebree francesi e la consapevole complicità del regime di Vichy nei crimini nazisti.

La storia è stata meticolosamente ricostruita, come "restaurando un mosaico", dal giornalista britannico John Jay, basandosi sui diari giovanili di Ninette, sui documenti di famiglia e sulle interviste che ha rilasciato all'autrice negli anni pre Come chiarisce Jay, la reazione di Edgar alla notizia dell'armistizio non rifletteva un presentimento negativo sul probabile destino che attendeva la sua famiglia.

"Era completamente sbalordito dal fatto che il potente esercito francese potesse crollare in quel modo", racconta al Times of Israel. "Gli ebrei francesi a quel punto non avevano idea di cosa li avrebbe colpiti in seguito".

Il libro di Jay racconta il crescente senso di incredulità e orrore di Edgar di fronte al brutale tradimento degli ebrei francesi da parte di Vichy.

La famiglia Dreyfus, seconda solo ai Rothschild per influenza nella società ebraica parigina, era, dice Jay, una "classica famiglia cosmopolita, ebraica dell'Europa occidentale, un misto di bohémien, tedeschi e francesi".

Erano anche profondamente patriottici e leali allo Stato francese, che, in generale, aveva trattato bene gli ebrei francesi. Edgar gestiva una banca di proprietà dell'azienda di famiglia, La Maison, che aveva erogato prestiti per sostenere lo sforzo bellico francese dopo il 1914. Un decennio dopo, Edgar accolse la richiesta del governo di contribuire a contrastare la corsa al franco indotta dall'inflazione. Fu nominato ufficiale della Legion d'Onore in riconoscimento dei suoi servizi.

Nella loro imponente casa a schiera nel XVI arrondissement, un tempo di proprietà del compositore Claude Debussy, Ninette, la sorella maggiore Viviane e i genitori Edgar e Yvonne vivevano un'esistenza ricca e privilegiata. La famiglia era laica e, fino allo scoppio della guerra, Ninette sapeva a malapena cosa significasse essere ebrea. Gli occasionali insulti antisemiti pronunciati durante i giochi avevano poco significato per lei.

La vita come un "esodo"

La guerra lampo di Hitler contro la Francia del maggio 1940 cambiò tutto. Un mese dopo, con il rumore dell'artiglieria che si avvicinava e le forze tedesche che attraversavano la Senna, la famiglia Dreyfus si unì all'"esodo" – uno dei più grandi movimenti di persone della storia – mentre 6 milioni di persone si riversavano sulle strade per sfuggire all'avanzata nazista, tra cui circa 100.000-200.000 ebrei.

Dopo un viaggio di tre settimane e 1.700 chilometri (circa 1.050 miglia) passando per Nantes, Bordeaux e Perpignan, Ninette e la sua famiglia arrivarono a Marsiglia, dove presero alloggio in un hotel pieno di altri esodati ed ebrei.

L'atmosfera avvelenata causata dalla sconfitta e dall'umiliazione della Francia aveva già scatenato un'ondata di antisemitismo. Ciononostante, anche mentre attraversavano Perpignan, vicino al confine spagnolo, Edgar, che aveva legami con il nuovo regime franchista, non tentò di fuggire dalla Francia.

La Riviera rientrava nella "Zona Franca" non occupata, governata da Vichy dall'eroe della Prima Guerra Mondiale, il Maresciallo Philippe Pétain. Come spiega Jay, c'erano pochi indizi che suggerissero che Pétain – un tempo sostenitore di Alfred Dreyfus – nutrisse inclinazioni antisemite. Infatti, insieme ai membri della Lega Internazionale contro l'Antisemitismo, il cugino di Edgar,

Louis, senatore, votò per concedere a Pétain poteri autoritari subito dopo l'armistizio.

Ma Pétain promosse rapidamente antisemiti alla guida del suo nuovo regime, creando un "ambiente permissivo che favorì il fiorire dell'antisemitismo", afferma Jay. Nell'ottobre del 1940, la prima legislazione antisemita vietò agli ebrei alcune professioni, tra cui l'insegnamento, il giornalismo e la pubblica amministrazione, limitando drasticamente il loro ruolo nelle professioni mediche e legali. A Montgrand, la più prestigiosa scuola femminile di Marsiglia, l'insegnante di matematica di Ninette, Odette Valabrègue, fu licenziata. Come il rabbino capo e le organizzazioni comunali francesi, Edgar si aggrappava all'importanza dello stato di diritto, anche se la pubblicazione delle ormai famigerate immagini di Pétain che stringeva la mano a Hitler a Montoire nell'ottobre del 1940 lo portò a piangere.

Ogni illusione residua su Pétain terminò con l'approvazione di un'ulteriore, radicale legislazione antisemita nel 1941, che, in netta rottura con il laicismo dichiarato della Terza Repubblica, imponeva agli ebrei di registrarsi in un censimento speciale e ampliava l'elenco delle professioni, incluso il settore bancario, a loro precluse. Le misure, che costrinsero Edgar a rinunciare al suo ruolo di amministratore delegato de La Maison, furono per lui un "colpo di martello personale", scrive Jay.

"Il primo statuto di Pétain allontanò i suoi amici dal servizio pubblico e dai media e limitò la loro partecipazione al diritto e alla medicina, ma lui non ne fu direttamente colpito", afferma. "Ora, Pétain lo stava privando della sua carriera e stava spingendo la sua famiglia in un ghetto legale".

Ninette descrisse in seguito l'impatto psicologico di queste misure sul padre, ricordando: "Il lavoro era tutto per papà, ed era una tortura per lui immaginare una vita senza lavoro". Il futuro non fu molto più roseo nemmeno per le figlie di Edgar, con posti all'università e lavori professionali praticamente preclusi agli ebrei.

L'aggressione legale, l'istituzione del nuovo Commissariato Generale per le Questioni Ebraiche, che iniziò a saccheggiare le ricchezze ebraiche, e la promozione dell'antisemitismo nei media furono accompagnati e alimentati dal crescente odio per gli ebrei nelle strade. La famiglia di Ninette udì il tonfo della bomba che esplose nella sinagoga di Marsiglia nel maggio 1941.

Unirsi alla resistenza

Non avendo più bisogno di stare a Marsiglia, dove La Maison aveva gli uffici, Edgar si trasferì con la famiglia a Cannes, che, sebbene non meno antisemita, era piena di parenti e amici. La loro nuova casa, Villa Rochelongue, era una casa Belle-Époque sul lungomare vicino al Palm Beach Casino, con maggiordomi, cuoco, addetto alle pulizie e giardiniere. Nonostante la guerra e il razionamento del cibo – che costrinse la famiglia ad allevare una mucca e dei conigli – la vita "sembrava la vecchia Costa Azzurra", dice Jay. Quando non era ossessionata dal suo imminente quindicesimo compleanno, Ninette scriveva pagine di diario su vestiti, accessori e cosmetici, balletto, cinema, scuola e vita sociale, vela nella baia di Cannes e la sua "passione" per il calcio e la pallavolo.

Sebbene in qualche modo protetta dai genitori, Ninette non era ignara delle forze perniciose che mettevano in pericolo gli ebrei di Vichy. La preside della sua scuola, Marcelle Capron, era una resistente che in seguito diede rifugio agli ebrei e li aiutò a fuggire. Tuttavia, la scuola aveva la sua quota di insegnanti e alunni antisemiti. Ninette, che si definiva un maschiaccio, si batteva con le ragazze appartenenti ad Avant-Garde, il movimento giovanile pétainista.

Anche Edgar scelse di resistere, attraversando quello che sua figlia definì un "Rubicone personale" nella primavera del 1943, rifiutandosi di obbedire a un ordine che imponeva a tutti gli ebrei di avere la parola "Juif" stampata sui documenti d'identità e sulle tessere annonarie. Mentre la maggior parte degli ebrei francesi seguiva il consiglio dei leader della propria comunità di continuare a obbedire alle leggi di Vichy, la decisione di Edgar fu, a detta di Ninette, "il momento più significativo della guerra".

"Si definiva un fuorilegge, una decisione non facile per un uomo di mezza età con figlie adolescenti e una posizione sociale importante", ha detto. Decenni dopo, Ninette scoprì documenti negli Archives Nationales francesi che rivelavano che era stato denunciato, innescando un'indagine della polizia. Sei mesi dopo, Edgar portò la sua famiglia al municipio per far timbrare i documenti.

Sia Edgar, che si unì a un comitato di accoglienza costiero per una nave della Royal Navy che trasportava agenti britannici e radunava i resistenti, sia Vivian iniziarono a impegnarsi in attività segrete di resistenza.

Tuttavia, forse l'esempio più potente della resistenza della famiglia si manifestò nel suo rapporto in evoluzione con l'ebraismo. Mentre l'atmosfera si faceva cupa, Yvonne capì che le sue figlie sarebbero state più resilienti di fronte all'antisemitismo sociale se si fossero sentite orgogliose delle loro origini. Insegnò loro che avrebbero dovuto essere orgogliose delle tradizioni e dei successi degli ebrei e riconoscere che il successo comportava una responsabilità verso chi era nel bisogno. Queste lezioni diedero i loro frutti. Ninette ricordò che la sua reazione quando vide sul suo documento d'identità la scritta "Juif" non fu di umiliazione, ma di orgoglio.

"I miei genitori si interessarono sempre di più all'ebraismo", ricorda Ninette. "Altri scapparono; noi ci avvicinammo". Durante Rosh Hashanah e Yom Kippur del 1942, Edgar, sua moglie e i suoi figli parteciparono alle funzioni religiose per la prima volta da quando avevano partecipato ai bat mitzvah familiari negli anni '30. "Per mamma e papà", credeva Ninette, "partecipare a una funzione dopo decenni di non osservanza era un atto di sfida".

Tuttavia, a Parigi, occupata dai tedeschi, la tragedia stava travolgendo i membri della famiglia, tra cui le sorelle di Edgar, Louise e Alice, la figlia di Alice, Maryse, e suo marito, il veterano disabile André Schoenfeld. André, insignito della Croce di Guerra e della Legion d'Onore, fu arrestato nel 1941 dalla polizia francese durante una cena di riunione per i feriti della Prima Guerra Mondiale e inviato nel famigerato campo di internamento di Drancy.

La notizia dell'arresto di André colpì duramente Edgar e la sua famiglia. "Niente sarebbe più stato lo stesso", credeva Vivianne; la Francia trattava i suoi ebrei come "putrefazione abietta, larve putride da schiacciare". La famiglia venne anche a conoscenza degli orrori che si erano verificati durante la retata di Vel d'Hiv nel luglio 1942, quando circa 8.000 ebrei, di cui quasi 4.000 bambini, furono trattenuti nell'arena sportiva in condizioni spaventosamente sovraffollate per cinque giorni prima di essere deportati. "È orribile, demoniaco, qualcosa che ti afferra alla gola e ti impedisce di gridare", rivelava una lettera di un testimone oculare, un assistente sociale, circolata in Costa Azzurra. "Cercherò di descrivere come appare, ma se moltiplichi per 1.000 ciò che capisci, sarà comunque solo una parte della realtà".

Ma, anche in quel momento, elementi della vita passata della famiglia continuavano a riaffiorare: quell'agosto, Edgar portò la sua famiglia in vacanza al Grand Hôtel di Mont-Revard, un lussuoso rifugio alpino che avevano visitato prima della guerra. Nel suo diario, Ninette annotò di essersi divertita "davvero tanto" a cavallo e giocando a tennis, croquet, golf e ping-pong.

Come dice Jay, è importante notare che la famiglia "ignorava molto di ciò che stava accadendo al nord e... non sapeva cosa sarebbe successo una volta che i trasporti [avevano] portato le persone a est". Ancora nel 1943, la maggior parte degli esodati, suggerisce, credeva che il lavoro forzato fosse il destino peggiore che attendeva gli ebrei francesi. Quando due fuggitivi di Auschwitz, Haïm Salomon e M. Honig, tornarono a Nizza in cerca delle loro famiglie e raccontarono dettagliatamente gli orrori cui avevano assistito a un comitato ebraico locale, la loro testimonianza fu respinta. Si decise che gli uomini dovevano aver perso la testa, con uno degli amici prebellici di Edgar, che presiedeva il comitato, che disse a un collega: "Tali atrocità... non sono concepibili... a metà del XX secolo". Tuttavia, nonostante una serie di vittorie alleate nel 1942 indicassero la sconfitta dei nazisti, era chiaro che il pericolo non era affatto passato. Anzi, per la famiglia, il momento di massimo pericolo arrivò nell'autunno del 1943, quando i tedeschi occuparono la Riviera e, per impedirle di disertare dall'Asse, invasero lꞌItalia.

Andare a nascondersi

Dopo aver ottenuto documenti d'identità falsi, falsificati da un ex dipendente della Maison, Edgar, sua moglie e le sue figlie viaggiarono in treno da Cannes a Marsiglia e poi a Pau, vicino ai Pirenei. "È stato emozionante tenere in mano quei documenti falsi", ha ricordato Ninette. "Mi sentivo come un personaggio di un libro".

La loro fuga mette in luce come, tra i tradimenti e la collaborazione perpetrati da Vichy e dai suoi alleati, ci fosse anche chi tentava di aiutare i propri concittadini ebrei. Mentre i tedeschi cercavano Edgar, i vicini di casa della

famiglia a Cannes offrirono loro rifugio.

A Pau, Pierre Barthe, un allevatore di cavalli che conosceva la famiglia, li nascose nella sua villa mentre escogitava l'audace piano che li avrebbe condotti sani e salvi attraverso le montagne fino in Spagna da Henri Delhiart, uno dei grandi contrabbandieri dei Pirenei. La fuga non fu priva di incidenti. Barthe rubò un'ambulanza e fece in modo che Ninette si spacciasse per una malata di tubercolosi per accelerare il loro passaggio verso la città termale francese di Cambo-les-Bains, dove Delhiart prese il comando. Scelse un bar frequentato dalle guardie di frontiera tedesche come punto d'incontro, calcolando correttamente, come scrive Jay, che "l'unico posto che i tedeschi non avrebbero sospettato come punto di partenza per una fuga sarebbe stato il loro stesso abbeveratoio". E Ninette ricordò in seguito di essersi nascosta in un fosso dalle truppe tedesche che passavano così vicine da farle sentire come se i loro cani le respirassero addosso. Fortunatamente, come Delhiart aveva pianificato, la notte umida impedì ai cani di fiutare il suo odore.

Dopo aver raggiunto la sicurezza della Spagna, la famiglia trascorse gli ultimi mesi della guerra alloggiando nel lussuoso Palace Hotel di Madrid, socializzando con monarchici anglofili ed evitando le attenzioni delle spie tedesche e dei simpatizzanti fascisti.

Nell'aprile del 1945, quasi cinque anni dopo la sua partenza, Ninette tornò a Parigi. Ma l'occupazione aveva distrutto la famiglia per sempre. Come scoprirono lentamente, André e Maryse furono assassinati ad Auschwitz nell'agosto del 1943. Con i suoi beni e le sue proprietà espropriati dai nazisti, zia Louise morì sola nella sua soffitta a Parigi nel maggio del 1943, mentre, insieme a 327 bambini, zia Alice fu deportata ad Auschwitz quattro settimane prima della liberazione della città.

Più avanti nella vita, Ninette si impegnò affinché coloro che avevano aiutato la famiglia venissero riconosciuti. Grazie al suo impegno, nel 1980 Yad Vashem dichiarò Barthe e sua moglie Giusti tra le Nazioni.

Ma non avrebbe mai potuto scrollarsi di dosso la sensazione che gli ebrei francesi fossero stati traditi dai loro connazionali. "Il suo disprezzo per i suoi connazionali era persino più grande del suo orrore per i nazisti tedeschi", scrive Jay. "I tedeschi erano stranieri; i francesi erano il suo popolo, eppure le avevano voltato le spalle, e peggio ancora, durante gli anni in cui era diventata maggiorenne".

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 21 Dicembre 2025

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TRAVESTIMENTO

Mikketz • 5786

Di Rav Jonathan Sacks, traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari

Giuseppe è ora il sovrano d'Egitto. La carestia da lui predetta si è avverata. Si estende oltre l'Egitto, fino alla terra di Canaan. Alla ricerca di cibo, i fratelli di Giuseppe si mettono in viaggio verso l'Egitto. Arrivano al palazzo dell'uomo incaricato della distribuzione del grano:

Giuseppe era governatore del paese [Egitto]; era lui che distribuiva il cibo a tutto il popolo. Quando i fratelli di Giuseppe arrivarono, si inchinarono davanti a lui con la faccia a terra. Giuseppe riconobbe i suoi fratelli non appena li vide, ma si comportò come un estraneo e parlò loro duramente... Giuseppe riconobbe i suoi fratelli, ma loro non riconobbero lui.

Genesi 42:6-8

Dobbiamo a Robert Alter l'idea di una "scena tipo", un dramma rappresentato più volte con varianti; e queste sono particolarmente evidenti nel libro di Bereishit. Non esiste una regola universale su come decifrare il significato di una scena tipo. Un esempio è l'incontro tra un ragazzo e una ragazza al pozzo, un incontro che si ripete tre volte: tra il servo di Abramo e Rebecca, tra Giacobbe e Rachele, e tra Mosè e le figlie di Ietro. Qui, l'ambientazione probabilmente non è significativa (i pozzi erano il luogo in cui gli sconosciuti si incontravano a quei tempi, come il distributore d'acqua in un ufficio). Ciò cui dobbiamo prestare attenzione in questi tre episodi, sono le loro varianti: l'attivismo di Rebecca, la dimostrazione di forza di Giacobbe, la passione di Mosè per la giustizia. Il modo in cui le persone si comportano nei confronti degli sconosciuti al pozzo è, in altre parole, una prova del loro carattere. In alcuni casi, tuttavia, una scena tipo sembra indicare un tema ricorrente. Per comprendere la posta in gioco nell'incontro tra Giuseppe e i suoi fratelli, dobbiamo metterlo in relazione con altri tre episodi, tutti ambientati a Bereishit.

Il primo si svolge nella tenda di Isacco. Il patriarca è vecchio e cieco. Dice al figlio maggiore di andare nei campi, catturare un animale e preparare un pasto in modo da poterlo benedire. Sorprendentemente, Isacco sente qualcuno entrare. "Chi sei?" chiede. "Sono Esaù, il tuo figlio maggiore", risponde la voce. Isacco non è convinto. "Avvicinati e lascia che io ti tocchi, figlio mio. Sei davvero Esaù o no?" Allunga la mano e sente la ruvidità delle pelli che gli ricoprono le braccia. Ancora incerto, chiede di nuovo: "Ma sei davvero mio figlio Esaù?". L'altro risponde: "Lo sono". Allora Isacco lo benedice: "Ah, l'odore di mio figlio è come l'odore di un campo benedetto da Dio". Ma non è Esaù. È Giacobbe travestito.

Scena seconda: Giacobbe è fuggito a casa di suo zio Labano. Arrivato, incontra Rachele e se ne innamora, e si offre di lavorare per suo padre per sette anni per sposarla. Il tempo passa velocemente: gli anni "gli sembravano pochi giorni, perché la amava". Il giorno delle nozze si avvicina. Labano prepara un banchetto. La sposa entra nella sua tenda. A tarda notte, Giacobbe la segue. Ora finalmente ha sposato la sua amata Rachele. Quando arriva il mattino, scopre di essere stato vittima di un inganno. Non si tratta di Rachele. È Lia travestita.

Scena terza: Giuda ha sposato una ragazza cananea ed è ora padre di tre figli. Il primo ha sposato una ragazza del posto, Tamar, ma è morto misteriosamente giovane, lasciando la moglie vedova senza figli. Seguendo una versione pre-mosaica della legge del levirato, Giuda diede in sposo il suo secondo figlio a Tamar, affinché lei potesse avere un figlio "per mantenere vivo il nome di suo fratello". Il secondo marito di Tamar era riluttante ad avere un figlio che, di fatto, sarebbe appartenuto al suo defunto fratello, così "disperse la sua discendenza" e per questo morì anche lui giovane. Giuda è quindi riluttante a dare a Tamar il suo terzo figlio, così lei rimane un'agunah, "incatenata", legata a qualcuno che le è impedito di sposare e impossibilitata a sposare un altro.

Passano gli anni. La moglie di Giuda muore. Tornando a casa dalla tosatura delle pecore, vede una prostituta velata sul ciglio della strada. Le chiede di dormire con lui, promettendogli, in cambio, un capretto del gregge. Lei gli chiede come pegno "il suo sigillo, il suo cordone e il suo bastone". Il giorno dopo manda un amico a consegnare il capretto, ma la donna è scomparsa. La gente del posto nega di averla mai vista. Tre mesi dopo, Giuda viene a sapere che sua nuora Tamar è rimasta incinta. È furioso. Legata al figlio più giovane, non le era permesso avere rapporti con nessun altro. Doveva essere colpevole di adulterio. "Portatela fuori perché sia ​​bruciata", dice. Viene condotta per essere uccisa, ma chiede un favore. Dice a uno del popolo di portare a Giuda il sigillo, il cordone e il bastone. "Il padre di mio figlio", dice, "è l'uomo cui appartengono queste cose". Giuda capisce subito. Tamar, non potendo di sposarsi ma vincolata dall'onore di avere un figlio per perpetuare la memoria del suo primo marito, ha ingannato il suocero, costringendolo a compiere il dovere che avrebbe dovuto permettere al figlio più giovane. "Lei è più giusta di me", ammette Giuda. Pensava di aver dormito con una prostituta. Ma era Tamar travestita.

È questo il contesto in cui va interpretato l'incontro tra Giuseppe e i suoi fratelli. L'uomo davanti al quale i fratelli s’inchinano non assomiglia per nulla a un pastore ebreo. Parla egiziano. Indossa gli abiti di un sovrano egiziano. Indossa l'anello con il sigillo del Faraone e la catena d'oro dell'autorità. Pensano di essere al cospetto di un principe egiziano, ma in realtà è Giuseppe – il loro fratello – travestito.

Quattro scene, quattro travestimenti, quattro fallimenti nel vedere dietro la maschera. Che cosa hanno in comune? Qualcosa di davvero sorprendente. È solo non essendo riconosciuti che Giacobbe, Lia, Tamar e Giuseppe possono essere riconosciuti, nel senso di essere ascoltati, presi sul serio, ascoltati. Isacco ama Esaù, non Giacobbe. Ama Rachele, non Lia. Giuda pensa al figlio più giovane, non alla difficile situazione di Tamar. Giuseppe è odiato dai suoi fratelli. Solo quando appaiono come qualcosa o qualcun altro possono ottenere ciò che cercano: per Giacobbe, la benedizione del padre; per Lia, un marito; per Tamar, un figlio; per Giuseppe, l'attenzione non ostile dei suoi fratelli. La difficile situazione di questi quattro individui è riassunta in un'unica frase toccante: "Giuseppe riconobbe i suoi fratelli, ma loro non riconobbero lui".

I travestimenti funzionano? A breve termine, sì; ma a lungo termine, non necessariamente. Giacobbe soffre molto per aver accettato la benedizione di Esaù. Lia, sebbene sposi Giacobbe, non conquista mai il suo amore. Tamar ebbe un figlio (in realtà, due gemelli), ma Giuda "non ebbe più intimità con lei". Giuseppe – beh, i suoi fratelli non lo odiavano più, ma lo temevano. Anche dopo le sue rassicurazioni di non serbare loro rancore, continuarono a pensare che si sarebbe vendicato dopo la morte del padre. Ciò che otteniamo sotto mentite spoglie non è mai l'amore che cercavamo.

Ma accade qualcos'altro. Giacobbe, Lia, Tamar e Giuseppe scoprono che, anche se non riusciranno mai a conquistare l'affetto di coloro da cui lo cercano, Dio è con loro; e questo, in definitiva, è sufficiente. Un travestimento è un atto di nascondimento – dagli altri, e forse da se stessi. Da Dio, tuttavia, non possiamo, né abbiamo bisogno di, nasconderci. Egli ascolta il nostro grido. Risponde alle nostre preghiere inespresse. Ascolta chi non è ascoltato e porta loro conforto.

Dopo i quattro episodi, non c'è una guarigione delle relazioni, ma un ricucire l'identità. Questo è ciò che li rende non narrazioni laiche, ma cronache profondamente religiose di crescita e maturazione psicologica. Ciò che ci dicono è semplice e profondo: coloro che si trovano al cospetto di Dio non hanno bisogno di travestimenti per raggiungere l'autostima quando si trovano al cospetto dell'umanità.

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 11 Gennaio 2026

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 14 Dicembre 2025

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Chanukkah con il senno di poi

19 dicembre 2019

Di Rav Joanathan Sacks,

traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari

La storia stessa ha una storia. Le nostre prospettive cambiano nel tempo e alcuni momenti possono apparire significativi solo a posteriori. Non sempre comprendiamo il vero significato di un evento fino a molti decenni dopo, o a volte addirittura secoli dopo. Un classico esempio di questo è la storia di Chanukkah.

In un certo senso, la storia di Chanukkah è molto semplice. Fin dai tempi di Alessandro Magno di Macedonia, Israele era sotto il dominio dell'Impero alessandrino dei Greci. Ciò significava che nel III secolo a.C. era sotto il controllo dei Tolomei, che risiedevano in Egitto e ad Alessandria. Poi, durante il II secolo a.C., Israele passò sotto il dominio dei Seleucidi, che risiedevano in Siria.

Il condottiero seleucide Antioco IV, che modestamente si faceva chiamare Epifane, ovvero "Dio manifestato", decise di imporre il ritmo dell'ellenizzazione agli ebrei della terra d'Israele. Tra le altre cose, proibì la pratica pubblica dell'ebraismo, eresse una statua di Zeus nel Tempio e offrì maiali in sacrificio davanti ad essa, in una profanazione dei valori ebraici che gli ebrei dell'epoca chiamavano l'Abominio della Desolazione.

Un anziano sacerdote di nome Mattityahu, i suoi figli e i loro sostenitori, passati alla storia come Maccabei, si ribellarono. Nei tre anni successivi ottennero una vittoria epocale sui Seleucidi, riconquistando Gerusalemme e riportandola sotto la sovranità ebraica. Purificarono il Tempio e lo riconsacrarono, accendendo la grande Menorah, il candelabro che si trovava nel Tempio, per una celebrazione durata otto giorni.

Questa è la storia di Chanukkah così come è stata narrata nel primo e nel secondo libro dei Maccabei. Ma non è così che la storia è stata raccontata nella tradizione ebraica, poiché è stato stabilito che i due libri dei Maccabei, e altri con lo stesso titolo, dovessero essere chiamati Sefarim Chitzoni'im, opere apocrife, e tenuti fuori dalla Bibbia. La storia di Chanukkah che viene invece raccontata è molto diversa, con un messaggio potente.

Il Talmud ci racconta che nel primo secolo, negli ultimi giorni del Secondo Tempio, un rabbino di nome Yehoshua Ben Gamla istituì una rete di scuole in tutto Israele. Il risultato fu che, dall’età di sei anni, ogni bambino del Paese riceveva un'istruzione universale finanziata con fondi pubblici. Questo fu il primo sistema educativo del suo genere al mondo, e anche una chiara indicazione dell'impegno ormai familiare degli ebrei per l'istruzione e per garantire che i nostri figli siano alfabetizzati nella loro tradizione. Secondo il Talmud, la memoria di Rabbi Yehoshua ben Gamla è benedetta, perché senza il suo intervento la Torah sarebbe stata dimenticata in Israele. Senza di lui, non ci sarebbe stata sopravvivenza dell'ebraismo e, in definitiva, nessun ebreo.

Ciò che Rabbi Yehoshua Ben Gamla e gli altri Saggi capirono, e ciò che non fu compreso al tempo di Chanukkah, fu che la vera battaglia contro i Greci non era militare, ma culturale. A quel tempo, i Greci erano i più grandi al mondo in molti campi. Erano senza pari nei loro progressi nell'arte, nell'architettura, nella letteratura, nel teatro, nella filosofia. Ancora oggi, i loro successi non sono mai stati superati. Ma gli ebrei credevano comunque, e sicuramente la storia lo ha confermato, che nell'Ebraismo, nell'antico Israele e ancora nella sua eredità fino a oggi, ci sia qualcosa di speciale. Qualcosa per cui vale la pena lottare. L'Ebraismo, con la sua enfasi sulla santificazione della vita e la convinzione che ogni essere umano sia stato creato a immagine di Dio, custodiva verità eterne che non potevamo abbandonare. Questa era la distinzione unica tra la cultura dei Greci e il mondo della Torah e dell'Ebraismo. Di conseguenza, gli ebrei hanno sempre saputo che la vera battaglia non si combatte necessariamente sul campo di battaglia fisico con armi fisiche, ma piuttosto nei cuori e nelle menti delle generazioni future.

Così l'Ebraismo e il popolo ebraico divennero una fede e una nazione che non si concentrava più sui suoi eroi militari, ma su quelli spirituali. Divenne una civiltà radicata nei testi, nei maestri e nelle case di studio. Diventammo il popolo i cui eroi erano insegnanti, le cui cittadelle erano scuole e la cui passione era l'apprendimento e la vita della mente. Il risultato finale fu che l'Ebraismo sopravvisse e prosperò nel corso dei secoli, mentre l'Antica Grecia, la Grecia di Atene, la Grecia di Alessandro Magno, declinava. Infatti, fu solo poco tempo dopo gli eventi della storia di Chanukkah che la Grecia iniziò il suo declino e Roma sorse per prenderne il posto.

Questo è il messaggio di Chanukkah e, ​​per articolare la nostra storia, ci concentriamo in modo piuttosto bello e simbolico su un solo piccolo dettaglio della catena originale di eventi: quell'unica ampolla di olio puro e incontaminato fu trovata dai Maccabei tra le macerie e le impurità del Tempio, appena sufficiente per accendere la Menorah finché non si fosse potuto reperire altro olio.

Uno degli aspetti più interessanti di questo passaggio di prospettiva dal modo originale di raccontare la storia a quello attuale si riflette nel nome stesso della festa. Chanukkah, dalla parola chanuch, significa ridedicazione. Questo è ciò che i Maccabei fecero al Tempio. Lo ridedicarono, come descritto nei libri dei Maccabei. Eppure, col tempo, Chanukkah si è associata alla parola chinuch , che significa educazione. Ciò che abbiamo ridedicato non è stato un edificio fisico – il Tempio – ma incarnazioni viventi dell'Ebraismo, ovvero i nostri figli, i nostri studenti, le persone a cui insegniamo e tramandiamo la nostra eredità e i nostri valori.

Da festa di una vittoria militare, Chanukkah è diventata la festa di una vittoria spirituale e di civiltà.

Credo che questa storia della nostra storia abbia un messaggio per tutti noi. Ci insegna questa verità fondamentale, tanto rilevante per le nostre vite oggi quanto lo è stata in passato: per difendere fisicamente un paese serve un esercito, ma per difendere una civiltà serve l'istruzione, servono educatori e servono scuole. Sono queste le cose che hanno mantenuto vivo lo spirito ebraico e la Menorah dei valori ebraici accesa per secoli in una luce eterna. Spesso ciò che al momento sembra essere la notizia principale, la vittoria militare, è, a posteriori, secondaria rispetto alla vittoria culturale di trasmettere i propri valori alla generazione successiva.

Se lo faremo, faremo in modo che i nostri figli, e i loro, illuminino il mondo.

Chanukah Sameach!