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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 15 Luglio 2025

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SPRAZZI DI LUCE, di Joseph G. Kalowski

Tel Aviv, 13 luglio 2025

Qualcosa negli ultimi giorni a favore della pace in Medio Oriente si sta muovendo.

Dopo la traumatica guerra con l'Iran qualche segnale di dialogo si sta manifestando. Non è pace, sono sprazzi di luce breve.

I bagliori di un possibile accordo partono dalla Siria con l'incontro in Azeirbagian tra una delegazione israeliana e la nuova leadership siriana. Da Damasco sembra arrivare la chance di una svolta diplomatica significativa. Al Joulani, a meno di clamorosi dietrofront, sembra avere una intelligenza politica fino ad oggi sconosciuta al mondo islamico.

Il nuovo governo siriano sembra avere una strategia di lungo periodo mettendo finalmente da parte il sogno della distruzione dell'entità sionista e beneficiare del forte indebolimento dell' "Asse della Resistenza" sembra una mossa di real politik di stile europeo più che mediorientale.

Anche un semplice accordo di sicurezza tra i due paesi potrebbe provocare un effetto volano che farebbe accelerare l'adesione dell'Arabia Saudita con gli "Accordi di Abramo" per poi magari propagarsi fino ad un accordo con il Libano, finalmente senza Hezbollah.

L'Iran in questo momento è troppo debole perché possa opporsi a un cambiamento di questo tipo, perciò Israele dovrebbe imprimere  una accelerazione alle trattative perché.... adesso o mai più.

Rimane il grandissimo problema di Gaza, con Hamas che rifiuta praticamente ogni tipo di accordo, probabilmente "fiutando" il pericolo per la propria sopravvivenza di fronte a un accordo globale di tale portata.

L'Iran, dopo la guerra dei 12 giorni, è più isolato che mai: pressioni diplomatiche, fragilità interne, nuove sanzioni internazionali in arrivo rendono il momento storico molto appetibile per un profondo cambiamento dello scenario mediorientale. Non è un caso che proprio adesso cinque Sceicchi di Hebron in Cisgiordania abbiano strizzato l'occhio agli Accordi di Abramo, proponendo di stipulare accordi direttamente con Israele e di dare voce al popolo palestinese fuori dalla logica di Hamas e di Abu Mazen.

Israele non può permettersi di perdere questa opportunità : deve agire al più presto per porre fine alla guerra a Gaza, pena la perdita del supporto dei paesi  arabi moderati.

La guerra a Gaza è l'ostacolo principale a un accordo regionale:  Netanyahu con un accordo ha la possibilità di fare tornare a casa gli ostaggi e di normalizzare i  rapporti con gli stati arabi moderati, mettendo all'angolo un Iran isolato. Dopo la netta vittoria militare contro Hezbollah, messi a nudo i grandi limiti militari dell'Iran, Israele non deve sperperare la propria ritrovata deterrenza militare: la sua forza deve essere usata per la ricerca della pace in termini concreti.

Mi auguro che l'attuale governo israeliano abbia la statura e la lungimiranza necessaria per non farsi sfuggire questa grande opportunità,  perché l'Iran non aspetta inerte: le minacce delle ultime ore di ritorsione verso Israele mirano proprio a sconvolgere i tentativi di pace.

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 02 Luglio 2025

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LO SGUARDO DI SPINOZA

Una delle figure più significative nella storia della filosofia mondiale, Spinoza fu scomunicato dalla comunità ebraica dell’epoca.

Baruch Spinoza, a volte chiamato Benedict Spinoza in inglese, è stato un filosofo ebreo olandese del XVII secolo, considerato uno dei più importanti pensatori della sua epoca, che espresse opinioni allora controverse su teologia, politica, etica e razionalismo che influenzarono profondamente i successivi pensatori illuministi. Nel contesto ebraico, Spinoza è forse più noto per essere stato oggetto di un ordine di scomunica (herem) per eresia da parte della comunità ebraica di Amsterdam, che lo accusava di "opinioni malvage" e "azioni mostruose". 

Spinoza nacque da ebrei sefarditi nel 1632 e crebbe nella comunità ebraica ispano-portoghese di Amsterdam. La sua famiglia era fuggita dalla penisola iberica dopo l'espulsione degli ebrei dalla Spagna nel 1492, forse convertendosi pubblicamente al cattolicesimo ma mantenendo segretamente la pratica ebraica come molti ebrei dell'epoca . La famiglia arrivò infine nei Paesi Bassi, dove riprese a vivere come ebrei esteriormente. Il padre di Spinoza era un mercante di successo che raggiunse una posizione di rilievo nella comunità ebraica di Amsterdam, diventando direttore della sinagoga e della scuola ebraica di Amsterdam.

Spinoza visse durante un periodo noto come il Secolo d'Oro olandese, un'epoca in cui l'influenza globale olandese era al suo apice e Amsterdam era un importante centro commerciale brulicante di artisti, filosofi e scienziati. Bambino intellettualmente dotato, fu educato in una scuola ebraica e studiò con il rabbino Manasseh ben Israel, uno studioso, teologo e cabalista le cui opere furono ampiamente studiate in circoli non ebraici. Studiò anche con Francis van den Enden, un ex gesuita e sostenitore della democrazia (una posizione non comune all'epoca), che si presume abbia insegnato a Spinoza il latino e lo abbia introdotto alla filosofia europea. 

I legami di Spinoza con la comunità ebraica avrebbero iniziato ad indebolirsi anche prima della sua scomunica, ma nei suoi primi anni di vita fu un ebreo praticante. Dopo la morte del padre nel 1654, Spinoza recitò il Kaddish del Lutto per 11 mesi, secondo l'usanza tradizionale. Eppure, in questo periodo, sembra essersi ulteriormente assimilato alla società olandese non ebraica, andando a vivere con van den Enden, adottando il nome di Benedetto e approfondendo la sua identificazione con la cultura laica del suo paese.

Queste azioni probabilmente precipitarono il procedimento contro di lui il 27 luglio 1656, quando fu formalmente scomunicato dagli ebrei di Amsterdam dopo un periodo di 30 giorni durante il quale Spinoza fu ingiunto a pentirsi e si rifiutò di farlo. La pronuncia contro di lui, scritta in portoghese, recita quanto segue:

I capi del consiglio vi informano che, essendo da tempo a conoscenza delle opinioni e delle azioni malvagie di Baruch de Spinoza, hanno tentato con vari mezzi e promesse di distoglierlo dalle sue cattive vie. Ma non essendo riusciti a farlo emendare, e anzi, ricevendo ogni giorno informazioni sempre più serie sulle abominevoli eresie da lui praticate e insegnate e sulle sue azioni mostruose, e avendo a disposizione numerosi testimoni degni di fede che hanno deposto e testimoniato in tal senso al cospetto del suddetto Espinoza, si sono convinti della verità di questa questione; e dopo che tutto ciò è stato esaminato al cospetto degli onorevoli hakhamim [saggi], hanno deciso, con il loro consenso, che il suddetto Espinoza venga scomunicato ed espulso dal popolo d'Israele...

Per decreto degli angeli e per comando dei santi uomini, scomunichiamo, espelliamo, malediciamo e condanniamo Baruch de Espinoza, con il consenso di Dio, Benedetto Egli sia, e con il consenso dell'intera santa congregazione, e davanti a questi sacri rotoli con i 613 precetti che sono scritti in essi; maledicendolo con la scomunica con cui Giosuè bandì Gerico e con la maledizione con cui Eliseo maledisse i ragazzi e con tutte le punizioni che sono scritte nel Libro della Legge. Maledetto sia di giorno e maledetto sia di notte; maledetto sia quando si corica e maledetto sia quando si alza. Maledetto sia quando esce e maledetto sia quando entra. Il Signore non lo risparmierà, ma allora l'ira del Signore e la sua gelosia si accenderanno contro quell'uomo, e tutte le maledizioni scritte in questo libro si poseranno su di lui, e il Signore cancellerà il suo nome da sotto il cielo. E il Signore lo separerà, per sventura, da tutte le tribù d'Israele, secondo tutte le maledizioni del patto scritte in questo libro della legge. Ma voi che rimanete fedeli al Signore vostro Dio, siete oggi tutti vivi.

Il reato specifico commesso da Spinoza rimane oggetto di controversia accademica. La sua principale opera filosofica, l'Etica, non sarebbe stata pubblicata per altri due decenni. E il documento di scomunica non specifica alcuna "azione mostruosa". Jean Maximillian Lucas, uno degli amici di Spinoza e uno dei suoi primi biografi, scrisse che, contrariamente all'opinione comune che Spinoza fosse colpevole di eresia, fu condannato "solo per mancanza di rispetto per Mosè e la legge". È possibile che l'osservanza della legge da parte di Spinoza fosse diminuita, cosa per cui anche altri ebrei di Amsterdam dell'epoca avrebbero suscitato l'ira della comunità. Ma è anche probabile che stesse già esprimendo alcune delle opinioni controverse che avrebbe poi formulato sistematicamente nelle sue opere scritte, tra cui il suo rifiuto dell'idea che Dio agisca nel mondo per particolari scopi provvidenziali e la sua affermazione che gli obblighi della Torah non fossero più vincolanti per gli ebrei.

Alcuni hanno anche ipotizzato che la comunità di Amsterdam, composta da un numero non esiguo di ex convertiti che avevano a lungo praticato l'ebraismo in segreto e probabilmente assimilato alcune pratiche cristiane, fosse particolarmente attenta a far rispettare la corretta dottrina ebraica tra i suoi membri, sottolineando il suo ampio ricorso a sanzioni contro individui per una varietà di reati religiosi ed etici. Altri hanno suggerito che la comunità ebraica agisse per interesse personale, poiché le idee di Spinoza erano considerate un anatema anche dalla società olandese in generale. 

Qualunque ne fossero le ragioni, le misure adottate contro Spinoza furono le più estreme che la comunità avesse mai adottato. Secondo il racconto di Lucas, la cerimonia della scomunica fu di grande drammaticità, con candele nere accese e le porte dell'Arca Santa aperte. «Successivamente, il cantore, da un luogo leggermente elevato, intona con voce cupa le parole della scomunica, mentre un altro cantore suona un corno, e le candele di cera vengono capovolte in modo che cadano goccia a goccia in un vaso pieno di sangue», scrisse Lucas.

Spinoza era, secondo gli standard del suo tempo, liberale. Credeva che la democrazia fosse la forma più alta di governo. Sosteneva la libertà intellettuale e politica. Applicò una lente critica e scientifica alla sua analisi della Bibbia ebraica e alle questioni teologiche che animavano l'opera di molti importanti filosofi dell'epoca. E le sue idee sono spesso descritte come precursori di importanti opere successive nei campi della critica biblica, della metafisica e dell'etica.

Nel 1670, 14 anni dopo la sua scomunica, pubblicò il Tractatus Theologico-Politicus, in cui offrì una critica approfondita dell'ebraismo, sostenendo che religione e filosofia dovessero essere tenute separate e che i fenomeni soprannaturali presenti nella Bibbia avessero spiegazioni naturali. Rifiutò inoltre la nozione di elezione ebraica e suggerì che la Torah, essendo frutto di un certo tempo e luogo, non dovesse più essere considerata valida. Forse anticipando la natura controversa di tali opinioni, l'opera fu originariamente pubblicata in forma anonima. Persino le autorità cristiane la considerarono riprovevole e fu bandita dal Sinodo di Dordrecht nel 1674.

Nel 1670, Spinoza si trasferì all'Aia, dove visse in condizioni modeste e continuò a lavorare ai suoi scritti. Si guadagnò da vivere modestamente come molatore di lenti ottiche, il che, secondo alcuni, potrebbe aver contribuito alla sua morte a 44 anni per una malattia polmonare. È sepolto nel cimitero di una chiesa dell'Aia. L'opera più importante di Spinoza, l'Etica, fu pubblicata postuma nel 1677. 

Secoli dopo, Spinoza è ampiamente riconosciuto come uno dei più importanti filosofi europei, ma nella comunità ebraica è ancora capace di generare polemiche. Nel 2015, centinaia di persone si presentarono a un simposio ad Amsterdam che mirava a valutare se la scomunica nei suoi confronti dovesse essere formalmente revocata. (Non lo fu.) E nel 2021, a uno studioso di Spinoza che stava girando un documentario sul filosofo fu negato l'ingresso alla sinagoga portoghese dal rabbino Joseph Serfaty, che dichiarò lo studioso persona non grata prima di augurargli un felice Hanukkah. Giorni dopo, la decisione di Serfaty fu annullata dal consiglio responsabile della sinagoga. 

Louis Jacobs, rabbino fondatore della New London Synagogue, è un rinomato studioso e docente. c. Louis Jacobs, 1995. Pubblicato da Oxford University Press. Tutti i diritti riservati. Nessuna parte di questo materiale può essere archiviata, trasmessa, ritrasmessa, prestata o riprodotta in alcuna forma o mezzo senza l'autorizzazione di Oxford University Press. [Traduzione dall'inglese a cura di Barbara de Munari]

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 04 Luglio 2025

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Demoni, Dybbuk, Fantasmi e Golem

Gli ebrei credono nei demoni?

Jay Michaelson

Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari

Cos'è l'anima? Cercatela e non la si può vedere; definitela e sfugge alla descrizione. Eppure, per gli antichi, l'idea che la vita potesse esistere senza un'anima era inimmaginabile. Tuttavia, nel Talmud nemmeno i rabbini esoterici e cabalisti facevano una distinzione netta tra corpo e anima. A differenza, ad esempio, di Platone, la maggior parte dei pensatori ebrei aveva una concezione dell'energia vitale quasi materialistica. Il mondo spirituale e quello materiale erano interconnessi e le azioni nell'uno potevano influenzare direttamente l'altro, nel bene e nel male.

Il potere della creazione

Il processo più importante nel mondo materiale, per gran parte della Cabala, è quello della creazione stessa. Questo, dopotutto, è ciò che Dio fa: crea il mondo e lo porta all'esistenza. Ed è ciò che fanno anche gli esseri umani, nella loro più profonda imitazione di Dio. La sessualità, la riproduzione, la differenziazione e la generazione della vita erano considerati grandi misteri cosmici e poteri straordinari conferiti agli esseri umani. Anche la produzione spirituale era importante per i cabalisti: le azioni di una persona creano mondi, ordinano l'ordine cosmico e partecipano al processo divino di distruzione e riparazione.

Questo è quando tutto va bene, ovviamente. Ma cosa succede quando le energie vitali vengono sprecate? Cosa succede quando qualcosa va storto?

La Cabala ha fornito molte risposte colorite a questa domanda: demoni e dybbuk, golem e fantasmi sono tutti il ​​risultato di energia vitale sprecata. Ma la Cabala non sviluppa le sue idee dal nulla; esse fanno parte di una lunga storia di speculazioni ebraiche sugli shedim (demoni, termine usato anche per riferirsi a divinità straniere) e su personalità demoniache come Lilith.

 Rispetto ad altri antichi testi del Vicino Oriente, in cui i demoni svolgono un ruolo centrale, la Bibbia tace quasi completamente sull'esistenza di esseri soprannaturali. Il Talmud ha una demonologia ricca, seppur vaga. Le case di studio sono descritte come piene di demoni quando l'energia sessuale non viene canalizzata correttamente. I grandi rabbini sono in grado di percepire demoni seduti alla destra e alla sinistra di ogni persona. Sono in grado di sfruttare le energie creative divine per creare animali che possono poi essere consumati come cibo. E, nel mondo talmudico, gli spiriti sono ovunque: infestano luoghi oscuri, case, persino le briciole lasciate sulla tavola. Ad esempio, si consideri l'onnipresenza e l'onnimalevolenza dei demoni descritte nel Talmud.

Abba Benjamin dice: Se l'occhio avesse il potere di vederli, nessuna creatura potrebbe sopportare i demoni. Abaye dice: Sono più numerosi di noi e ci circondano come la cresta di un campo. R. Huna dice: Ognuno di noi ne ha mille alla sinistra e diecimila alla destra. Raba dice: L'oppressione della folla durante le lezioni pubbliche annuali della Kallah deriva da loro. L'affaticamento delle ginocchia deriva da loro. L'usura degli abiti degli studiosi è dovuta al loro sfregamento contro di essi. Le contusioni dei piedi derivano da loro.

Raramente la letteratura talmudica entra nei dettagli su come demoni e creature magiche nascono, o se siano davvero esseri indipendenti "là fuori", o semplicemente realtà psicologiche. Dopotutto, chi di noi non è stato tormentato dai "demoni" nel lavoro o nella vita sessuale? Come nella fonte citata sopra, "demoni" (mazikim, una parola che potrebbe essere meglio tradotta "esseri nocivi") potrebbe essere visto come qualsiasi cosa causi decadenza, dolore e l'esaurimento dell'energia vitale.

Ma c'è ragione di pensare che il testo di Berakhot non si riferisca a demoni metaforici, poiché prosegue dicendo: "Se uno vuole scoprirli, prenda della cenere setacciata e la sparga intorno al suo letto, e al mattino vedrà qualcosa di simile alle impronte di un gallo".

A differenza del Talmud, la demonologia cabalistica è più dettagliata. Alcuni demoni si formano ogni volta che un uomo sparge impropriamente il proprio seme – un peccato considerato atroce dalla Cabala perché sovverte il processo creativo. Altri demoni sono, come nel mito cristiano, angeli ribelli o, nel caso di Lilith, esseri umani primordiali che disobbedirono al piano divino. In tutti i casi, si tratta di esempi di energia vitale deviata. Nel corretto funzionamento del cosmo, l'energia fluisce come un ciclo: scende dal cielo, poi risale sotto forma di un'azione rituale appropriata. Ma quando l'energia viene utilizzata impropriamente, il suo intenso potere ricade nel regno dell'ombra.

Le narrazioni mitiche della Cabala possono essere difficili da comprendere oggi, ma non se le collochiamo all'interno delle profonde preoccupazioni – in particolare quelle relative al concepimento e al parto – dei cabalisti e degli ebrei comuni che vissero in un'epoca di grande incertezza. Avere figli era fondamentale per la propria identità, ma era anche pieno di pericoli. Aborto spontaneo , mortalità infantile, malattie e malformazioni congenite erano tutti molto più comuni nel mondo medievale di quanto non lo siano oggi. Avere figli era al tempo stesso meraviglioso e terrificante.

Come, naturalmente, la morte. Se siamo tutti dotati di energia vitale, cosa succede a quell'energia quando moriamo?

Il Dybbuk

Idealmente, torna alla sua fonte, ma a volte il processo non funziona correttamente. In questi casi, l'anima può subire diversi mali. Il più noto di questi è il fenomeno del dybbuk, o possessione, quando un'anima si "attacca" a un'altra. La possessione da parte di un dybbuk può verificarsi per diverse ragioni. Forse l'anima del defunto è sinistra e la persona vivente innocente. Oppure, al contrario, l'anima del defunto potrebbe essere stata santa, ma ha subito un torto da parte dei viventi; in questo caso, la possessione da parte di un dybbuk è essenzialmente una punizione (o una vendetta) per un atto improprio. Oppure, a quanto pare, la possessione può verificarsi quasi casualmente.

Il dybbuk più popolare nella storia culturale ebraica è quello della celebre opera teatrale di S. Ansky, The Dybbuk (1920), che descrive come l'anima di un uomo tradito torna a perseguitare il corpo della sua promessa sposa.

L'Ibbur

Esistono anche altre possibilità di "possessione". Un'anima può visitare una persona durante il sonno, portando messaggi dall'aldilà o profezie sul futuro, oppure può infestare un luogo, come nelle popolari storie di fantasmi. A volte l'anima di una persona giusta defunta può "impregnare" l'anima di una persona vivente, il processo è descritto dalla Cabala lurianica come ibbur – sebbene a differenza del dybbuk, l'ibbur sia solitamente positivo, non negativo. A volte un'anima giusta subisce l'ibbur per poter completare un compito o compiere una mitzvah. A volte lo fa per il bene dell'anima "ospite". In realtà, l'ibbur non è diverso dalla possessione da parte di un dybbuk – ma in pratica, sono poli opposti, poiché il primo è benigno e l'altro sinistro.

In tutti questi casi, i normali processi dell'energia vitale vengono deviati, per ragioni positive o negative. E l'energia vitale, soprattutto, è potente. Quando viene utilizzata per scopi appropriati, la trasmissione dell'energia vitale, attraverso il sesso o attività soprannaturali, è l'atto divino di mantenere il flusso cosmico. Ma qualsiasi cosa così potente può anche creare un grande male.

Il Golem

Forse l'esempio più noto di questo fenomeno, così come trasposto da una varietà di fonti europee, è quello del golem, l'antropoide artificiale animato dalla magia . Il Talmud racconta la storia di rabbini che, affamati durante un viaggio, crearono un vitello di terra e lo mangiarono per cena. I cabalisti stabilirono che i rabbini compivano questo atto magico per mezzo di un linguaggio permutato, utilizzando principalmente le formule esposte nel Sefer Yetzirath o Libro della Creazione. Proprio come Dio parla e crea, nel racconto della Genesi, così può fare anche il mistico. (La parola Abracadabra , tra l'altro, deriva da avra k'davra, aramaico per "creo mentre parlo"). Pertanto, nelle circostanze più rare, un essere umano può impregnare la materia inanimata di quella scintilla di vita intangibile, ma essenziale: l'anima.

I cabalisti vedevano la creazione di un golem come una sorta di compito alchemico, il cui completamento dimostrava l'abilità e la conoscenza della Cabala dell'adepto. Nella leggenda popolare, tuttavia, il golem divenne una sorta di eroe popolare. I racconti di rabbini mistici che creavano la vita dalla polvere abbondavano, soprattutto all'inizio dell'età moderna, e ispirarono racconti come Frankenstein e "L'apprendista stregone". A volte il golem salva la comunità ebraica dalla persecuzione o dalla morte, mettendo in atto il tipo di eroismo o vendetta precluso agli ebrei impotenti. Spesso, tuttavia, i racconti popolari ebraici sul golem raccontano cosa succede quando le cose vanno male, quando il potere della forza vitale si perde, spesso con conseguenze tragiche.

La classica narrazione del golem narra di come il rabbino Judah Loew di Praga (noto come il Maharal; 1525-1609) crei un golem per difendere la comunità ebraica dagli attacchi antisemiti. Ma alla fine, il golem diventa temibile e violento, e il rabbino Loew è costretto a distruggerlo. (La leggenda narra che il golem rimanga nella soffitta dell'Altneushul di Praga, pronto a essere riattivato in caso di necessità; questa leggenda è riapparsa di recente in The Amazing Adventures of Kavalier & Clay di Michael Chabon ). Analogamente, nel film espressionista di Paul Wegener Il Golem (1920), il golem è una creatura brutale i cui poteri vengono fin troppo facilmente sfruttati per scopi distruttivi.

Questa è, ovviamente, una perfetta sintesi della stessa ansia che sta alla base di gran parte delle speculazioni mistiche su demoni, dybbuk, fantasmi e golem: il potere della vita è così forte che porta con sé sia ​​promesse sia terrore.

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 27 Giugno 2025

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Ebraismo e cancel culture

La tradizione ebraica premia la molteplicità di voci, ma ritiene anche che alcune idee siano troppo pericolose per circolare liberamente.

L’esclusione di qualcuno dalla vita comunitaria attraverso l'ostracismo sociale o, in alcuni casi, la scomunica – ciò che oggi spesso chiamiamo cancellazione – ha una lunga storia nella vita ebraica. Dai tempi biblici fino ai giorni nostri, questi strumenti di disprezzo sociale sono stati utilizzati per dichiarare certe idee o persone al di fuori delle norme comunitarie, sebbene siano stati generalmente impiegati raramente e in genere con l'approvazione delle autorità comunitarie riconosciute. Sebbene tecnicamente qualcuno potesse subire questa punizione per una serie di misfatti, inclusi alcuni innocui come la mancanza di rispetto, è stata utilizzata principalmente per punire i colpevoli di eresia.

Cos'è la cultura della cancellazione?

La cancel culture è l'idea che certe azioni o idee siano così totalmente inaccettabili da meritare l'esclusione dalla società. I parametri esatti della cancel culture possono variare. La maggior parte delle persone concorderebbe sul fatto che i tentativi di allontanare un trasgressore, espellerlo da un particolare social media, rimuoverlo da una posizione di prestigio o influenza, o persino licenziarlo dal suo lavoro, siano considerati cancel culture. Ma il termine è stato usato anche per riferirsi ai tentativi di esigere un prezzo economico per una presunta trasgressione culturale, come quando gli inserzionisti ritirano il loro supporto a un talk show il cui conduttore ha pronunciato qualcosa di inappropriato. I bersagli della cancel culture possono, e a volte lo fanno, riabilitarsi, ma come suggerisce il termine stesso, cancel culture implica un tentativo di eliminare i trasgressori e le loro opinioni dal dibattito sociale. 

Per i difensori di questa pratica, la cancellazione è un meccanismo legittimo per mantenere il dibattito pubblico entro certi limiti. Ma i critici la vedono come una forma di totalitarismo, che esige un prezzo così alto per la deviazione che molte persone si sentiranno costrette a seguire la linea prescritta. Sebbene il fenomeno sembri moderno – il termine stesso è entrato nel lessico comune solo negli anni 2010 ed è spesso alimentato da reazioni indignate su internet – la pratica di considerare certe idee, azioni o persino persone al di fuori del normale è ben consolidata nella tradizione ebraica. 

Quando Dio cancellò Amalek

Probabilmente il corrispettivo più vicino alla cultura della cancellazione nella Torah è il comando di Dio di eliminare la tribù di Amalek . L'ingiunzione è specificata in Deuteronomio 25:19, che ordina agli Israeliti di "cancellare la memoria di Amalek sotto il cielo". La parola ebraica per cancellare – timcheh – condivide la radice con un'espressione comunemente usata in alcune comunità ebraiche oggi in relazione al nazismo: y'mach sh'mam , che letteralmente significa "possano i loro nomi essere cancellati". 

La natura precisa del peccato che meritò una punizione così unica per Amalek – la tribù non è l'unica ad aver mosso guerra agli Israeliti, ma è l'unica a essere designata per la completa eradicazione – è oggetto di dibattito. Alcuni studiosi hanno ipotizzato che il loro reato fosse quello di colpire i vulnerabili, attaccando alle spalle una debole nazione israelita recentemente liberata dalla schiavitù egiziana. Altri suggeriscono che, avendo attaccato gli Israeliti subito dopo i miracoli dell'Esodo, abbiano dimostrato una sfacciata mancanza di timore di Dio. Quindi, sebbene sia chiaro che in almeno un caso la Torah affermi inequivocabilmente che la cancellazione sia meritata – e anzi obbligatoria – non è chiaro quali circostanze precise la richiedano. 

La sezione del Deuteronomio contenente i tre comandamenti riguardanti Amalek – sradicarlo, ricordare ciò che ha fatto e non dimenticarlo – è narrata pubblicamente in una lettura supplementare della Torah durante lo Shabbat prima di Purim , la festività il cui principale antagonista, Haman, si dice sia un discendente di Amalek. (Quando il nome di Haman viene letto ad alta voce durante la recitazione pubblica del Rotolo di Ester , è tradizione fare rumore per renderlo inudibile – in effetti, per annullarlo.) Ma i rabbini successivi furono chiaramente sconcertati da quello che sembra essere un obbligo di commettere un genocidio. Il Talmud (Yoma 22b) include un insegnamento che suggerisce che Re Saul – che non diede ascolto al comando di Dio nel Libro di Samuele di sterminare Amalek, comprese le loro donne, bambini e animali – discusse con Dio, chiedendogli perché non dovesse avere pietà dei bambini e degli animali innocenti.

Scomunica

L'altro concetto biblico che ha a che fare con la cultura della cancellazione è herem . Comunemente tradotto come "scomunica", nella Bibbia equivaleva a una punizione di morte per una serie di peccati gravi. Ai tempi del Talmud, il herem era essenzialmente una forma di grave ostracismo sociale. Il herem più famoso della storia fu quello del filosofo olandese del XVII secolo Baruch Spinoza , che fu scomunicato dalla comunità ebraica di Amsterdam per non meglio specificate "eresie abominevoli che praticava e insegnava e per le sue azioni mostruose".

Il herem poteva essere imposto per reati puramente retorici, come in seguito avvenne per Spinoza. Maimonide, nella sua enumerazione dei 24 reati per i quali era giustificata la scomunica, incluse diverse violazioni che potevano essere raggruppate sotto la voce generale di mancanza di rispetto: insultare un uomo colto, chiamare schiavo un altro ebreo o insultare un messaggero della corte rabbinica. La maggior parte delle voci dell'elenco, tuttavia, si riferisce a violazioni rituali. Nessuna di queste riguarda semplicemente il sostenere o esprimere un'opinione impopolare. 

Tuttavia, il herem fu imposto ai tempi di Maimonide proprio per questo tipo di ragioni. Gli studiosi francesi proibirono i suoi libri per eresia, contestando in generale il tentativo di Maimonide di sintetizzare il pensiero e la filosofia ebraica e diverse affermazioni specifiche, tra cui quella che Dio non ha forma fisica. Maimonide, a sua volta, comminò la scomunica a un altro leader della comunità ebraica egiziana, Sar Shalom ben Moses, per reati fiscali. 

In tempi moderni, il herem è stato istituito solo raramente e generalmente per motivi di devianza ideologica. Nel XVIII secolo, il Gaon di Vilna approvò un decreto di scomunica contro il nascente movimento chassidico, dichiarando eretici coloro che si impegnavano in una serie di pratiche discutibili. Nel 1945, il rabbino Mordecai Kaplan, fondatore del movimento ricostruzionista, fu formalmente scomunicato da un gruppo di rabbini ortodossi che bruciarono pubblicamente un libro di preghiere da lui scritto, dichiarando che "dimostrava totale eresia e una completa incredulità nel Dio di Israele e nei princìpi della legge della Torah di Israele". Nel 2006, il rabbino capo di Israele lanciò un appello a scomunicare i membri della setta chassidica Neturei Karta, molti dei cui membri avevano partecipato a una conferenza in Iran con l'intento di dimostrare che l'Olocausto non aveva avuto luogo. 

Il Talmud sulla cancellazione

In generale, i rabbini del Talmud erano chiaramente a loro agio con la diversità di opinioni e si impegnarono a fondo per garantire che le opinioni delle minoranze fossero preservate nel testo come degni argomenti di studio. In effetti, il Talmud è spesso considerato l'esempio paradigmatico dell'accettazione da parte dell'ebraismo di molteplici punti di vista e del suo rifiuto di cancellare dalla tradizione le opinioni impopolari. Ciononostante, i rabbini sostenevano una forma di cancellazione sociale.

Vale la pena notare che i rabbini talmudici tolleravano l'ostracismo per qualcosa di apparentemente insignificante come la mancanza di rispetto. È anche importante notare che la punizione non veniva imposta dalla folla, ma da due rabbini eruditi che sedevano in tribunale e stabilivano che l'ostracismo fosse una punizione appropriata. Infine, il testo implica che l'ostracismo non è una condizione permanente. Ha un limite temporale, dopo il quale il trasgressore può rientrare nella comunità. 

Il Talmud include un famoso caso di cancellazione permanente: Elisha ben Abuyah, un tempo stimato studioso che divenne apostata e fu quasi completamente estromesso dal Talmud, chiamato solo aher, che significa "altro". I dettagli sono limitati, ma dal racconto talmudico è chiaro che Elisha, un tempo eminente studioso e membro del Sinedrio, abbandonò l'osservanza ebraica e divenne eretico, apparentemente dopo un incontro con Dio descritto nella famosa allegoria dei quattro che entrarono nel pardes (frutteto). Quindi, sebbene il Talmud rispettasse certamente la diversità di opinioni, certamente non le tollerava tutte. 

Conclusione

Quindi l'ebraismo tollera la cancellazione? La tradizione ebraica premia innegabilmente la molteplicità di voci e il disaccordo per scopi nobili, ma certamente non avalla l'idea che ogni idea sia degna di considerazione. E alcune idee (e i loro promotori) sono considerate troppo pericolose o dannose per poter circolare liberamente. I leader ebraici, sia antichi sia moderni, si sono avvalsi di vari strumenti per garantire il mantenimento di determinati confini tra comportamenti, religiosi e di altro tipo, e idee. La sfida, allora come oggi, è determinare dove tracciare tali confini. [Fonte: Jewish Learning, traduzione dall'inglese a cura di Barbara de Munari]