Shana Tova

Dieci idee per Rosh Hashanah e Yom Kippur

 

Con l'avvicinarsi di Rosh Hashanah, Yom Kippur e dell'inizio dell'anno ebraico, ecco dieci brevi spunti che potrebbero aiutarvi a concentrarvi sulla preghiera e a vivere un'esperienza significativa e trasformativa durante questi dieci giorni di penitenza .

Primo punto: la vita è breve. Per quanto sia aumentata l'aspettativa di vita, non riusciremo, in una sola esistenza, a realizzare tutto ciò che desideriamo. Questa vita è tutto ciò che abbiamo. Quindi la domanda è: come possiamo sfruttarla al meglio?

Numero due. La vita stessa, ogni respiro che facciamo, è un dono di Dio. La vita non è qualcosa che possiamo dare per scontata. Se lo facciamo, non riusciremo a celebrarla. Sì, crediamo nella vita dopo la morte, ma è nella vita prima della morte che troviamo la vera grandezza umana.

Punto numero tre. Siamo liberi. L'ebraismo è la religione dell'essere umano libero che risponde liberamente al Dio della libertà. Non siamo schiavi del peccato. Il semplice fatto che possiamo fare teshuvah, che possiamo agire diversamente domani rispetto a ieri, ci dice che siamo liberi.

Punto numero quattro. La vita ha un significato. Non siamo semplici accidenti della materia, generati da un universo venuto all'esistenza senza motivo e che un giorno, senza motivo, cesserà di esistere. Siamo qui perché c'è qualcosa che dobbiamo fare: essere collaboratori di Dio nell'opera della creazione, avvicinando il mondo che esiste al mondo che dovrebbe essere.

Punto numero cinque. La vita non è facile. L'ebraismo non vede il mondo con occhi idealisti. Il mondo in cui viviamo non è come dovrebbe essere. Per questo, nonostante ogni tentazione, l'ebraismo non è mai riuscito ad affermare che l'era messianica sia giunta, pur attendendola quotidianamente.

Numero sei. La vita può essere difficile, ma può comunque essere dolce. Gli ebrei non hanno mai avuto bisogno di ricchezza per essere ricchi, né di potere per essere forti. Essere ebrei significa vivere per le cose semplici: amore, famiglia, comunità. La vita è dolce quando è toccata dal Divino.

Numero sette. La nostra vita è la più grande opera d'arte che creeremo mai. Nel giorno di Yamim Noraim , ci allontaniamo dalla nostra vita come un artista che si allontana dalla sua tela, per vedere cosa deve essere cambiato affinché il dipinto sia completo.

Numero otto. Siamo ciò che siamo grazie a coloro che ci hanno preceduto. Ognuno di noi è una lettera nel libro della vita di Dio. Non partiamo dal nulla. Abbiamo ereditato una ricchezza, non materiale ma spirituale. Siamo eredi della grandezza dei nostri antenati.

Numero nove. Siamo eredi di un altro tipo di grandezza: quella della Torah e dello stile di vita ebraico. L'ebraismo ci chiede grandi cose e, così facendo, ci rende grandi. Camminiamo a testa alta, all'altezza degli ideali per cui viviamo, e anche se possiamo fallire più e più volte, gli Yamim Noraim ci permettono di ricominciare.

E numero dieci. Il suono di una preghiera sincera, insieme al suono penetrante dello shofar, ci ricorda che la vita non è altro che un semplice respiro, eppure il respiro non è altro che lo spirito di Dio dentro di noi. Siamo polvere della terra, ma dentro di noi c'è il respiro di Dio.

Quindi, se riuscite a ricordare anche solo una di queste idee, o anche solo una, spero che vi aiuti a vivere un'esperienza ancora più significativa durante Rosh Hashanah e Yom Kippur.

 

Possiamo noi, e tutto il popolo d'Israele , essere iscritti nel Libro della Vita di Dio per un anno di benedizioni, appagamento e pace. Shana tova u'metukah a tutti voi.

Rav Jonathan Sacks

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PARASHA SHOFTIM - ZOHAR

Troppo virtuoso per la giustizia. Una prospettiva cabalistica su come l'estremismo moralista possa incrinare l'armonia divina.

Di Rabbi Ebn Leader

 

La Parasha Shoftim si apre con la prescrizione di Dio per le strutture di giustizia: “Nominerete magistrati e funzionari per le vostre tribù, in tutti gli insediamenti che il Signore vostro Dio vi dà, ed essi governeranno il popolo con giustizia. Non giudicherete ingiustamente. Non mostrerete parzialità. Non accetterete tangenti, perché le tangenti accecano gli occhi dei perspicaci e turbano la causa dei giusti. Giustizia, giustizia perseguirete, affinché possiate prosperare e occupare la terra che il Signore vostro Dio vi dà” ( Deuteronomio 16:18-20 ). Nella creazione di un sistema giusto, la Torah distingue tra mezzi e fini. I magistrati e i funzionari sono i mezzi, mentre il fine è l'amministrazione della giustizia al popolo.

Nello Zohar, i concetti più astratti di Giustizia e Rettitudine diventano soggetti a sé stanti, manifestazioni della presenza di Dio nell'universo. Di conseguenza, nel passo seguente, Rabbi Shimon bar Yohai non si preoccupa solo della corruzione di coloro che amministrano la giustizia, ma della corruzione della Giustizia stessa:

 

 

È scritto: «Giustizia e giustizia sono il fondamento del tuo trono. Amore e verità ti precedono» ( Salmi 89,15 ). Chi è saggio contemplerà questo, per vedere le vie del Santo Celeste, i giudizi del Santo Celeste, giudizi di verità, giudizi adornati di corone celesti.

La luce che si rivela è chiamata la Veste del Re… Tra quelle vesti di gloria – vesti di verità, ornamenti di verità, lampade di verità – vi sono due lampade, perfezioni del trono del Re, chiamate Giustizia e Rettitudine. Esse sono il principio e il compimento, e da queste sono adornati tutti i giudizi di sopra e di sotto. Tutto è celato nella Giustizia, e la Giustizia è nutrita da questa Giustizia…

Quando i giudizi sono suscitati dalla Giustizia, sono completamente compassionevoli, completamente perfetti; poiché questa placa la Giustizia, e i giudizi sono raffinati, discendendo tutti nel mondo in perfezione, in compassione. Allora l'ora è santificata, poiché Maschio e Femmina sono uniti e tutti i mondi sono in gioia compassionevole.

Zohar 3:291b–292a
Basato sulla traduzione di Daniel Matt.

 

 

Il rabbino Shimon inizia affermando che tutto ciò che accade – i "giudizi" che sperimentiamo nel mondo – sono espressioni del Santo Supremo. Questa idea viene spiegata attraverso una metafora estesa sulla luce. Ci crogioliamo nella luce del Santo in ogni istante della nostra vita. Tuttavia, sperimentiamo questa luce divina in modo diverso a seconda delle "lampade" attraverso cui essa risplende in un dato momento. Le lampade sono filtri per la luce divina. Due di queste lampade, ci dice il rabbino Shimon, sono la Giustizia e la Rettitudine. 

Ci troviamo di fronte a diversi concetti astratti, il che contribuisce alla difficoltà di questo argomento. Ma procediamo esaminando queste due lampade: la Giustizia e la Rettitudine. La Giustizia è un ideale di perfetto equilibrio. La Rettitudine, d'altro canto, è la realizzazione di tale equilibrio nel mondo. Nella sua forma migliore, la Rettitudine concretizza la visione della Giustizia nelle nostre vite. Ma quando la Rettitudine si disconnette dalla Giustizia, si impantana in concetti assoluti di giusto e sbagliato, e non riesce a esprimere appieno la bellezza della Giustizia. 

In quest'ottica, la Rettitudine e la Giustizia si allineano a determinate dinamiche o emanazioni divine che lo Zohar chiama sefirot . Nello specifico, la Giustizia si allinea alla sefira Malkhut , l'espressione della divinità in ciò che è. La Rettitudine, invece, si allinea alla sefira Tiferet , che esprime la bellezza della divinità manifesta in ciò che potrebbe o dovrebbe essere. Inoltre, poiché Tiferet spesso rappresenta la potenza maschile e Malkhut la potenza femminile, Rabbi Shimon parla dello stato in cui la Rettitudine è nutrita dalla Giustizia come simile all'unione tra uomo e donna. Questo è lo stato ideale.

Tuttavia, il mondo non è sempre in questo stato di unità e armonia:

 

 

Ma quando i peccati del mondo proliferano e il santuario viene profanato e il Maschio si allontana dalla Femmina e il potente Serpente comincia a risvegliarsi, guai al mondo, che allora si nutre di questa Giustizia! Molte bande devastatrici di pungiglioni si risvegliano nel mondo; molti giusti vengono rimossi dal mondo, perché il Maschio si allontana dalla Femmina e la Giustizia non si avvicina a questa Giustizia. Di ciò è scritto: «Alcuni vengono spazzati via senza giustizia» ( Proverbi 13:24 ), poiché la Giustizia è lontana dalla Giustizia, che non è placata, e la Giustizia si nutre da un altro luogo.

Venite e vedete: quando questa tzedek , la giustizia, è placata dalla giustizia, è chiamata tzedakah , e il mondo è addolcito dalla bontà e ne è pieno, come è scritto: «Egli ama la tzedakah , la giustizia e il diritto. La bontà del Signore riempie la terra» ( Salmi 33:5 ).

Zohar 3:291b–292a
Basato sulla traduzione di Daniel Matt.

 

 

Cosa influenza la posizione relativa di Giustizia e Rettitudine? Cosa le avvicina o le allontana? È la nostra condotta, che ha un impatto continuo sulle lampade attraverso le quali la luce del Santo Supremo risplende su di noi. Quando creiamo una società di peccato e oppressione, il bene e il male dominano e rimane poco spazio per la compassione. In termini mitici, questo comportamento fa sì che Rettitudine e Giustizia vengano lacerate; allora la legge serve a se stessa invece che alla giustizia. In questo scenario sfortunato, abitiamo un mondo di rettitudine, ma ne subiamo il lato duro. Vediamo la legge spazzare via le persone senza giustizia. 

In altre parole, il nostro modo di vivere influenza il modo in cui sperimentiamo la presenza di Dio nel mondo. Questo è diverso (e più maturo) rispetto alla versione semplicistica di punizione e ricompensa divine che alcuni di noi potrebbero aver appreso da bambini. Dio non siede in cielo e distribuisce punizioni esplicite una alla volta. Piuttosto, il punto è che le nostre vite creano i filtri (o le lampade) attraverso cui sperimentiamo la presenza divina. In questo senso, plasmiamo la nostra realtà. 

A mio avviso, la cultura sociale e politica contemporanea, da entrambe le parti, è scivolata in quella che lo Zohar definisce una disconnessione tra Rettitudine e Giustizia. Ogni schieramento è irrigidito nelle proprie posizioni; ognuno crede di avere ragione e di essere nel giusto. La compassione per le persone e le idee dell'"altra parte" è troppo spesso percepita come un compromesso indegno e una debolezza. Parliamo troppo spesso di questioni sociali in termini di vincitori e vinti. Questo atteggiamento porterà inevitabilmente a un mondo invivibile, a prescindere da chi vinca. Lo Zohar ci ricorda che se la nostra rettitudine non è mitigata dalla compassione e dalla cura per coloro con cui non siamo d'accordo, allora non stiamo più lottando per la giustizia.

Non deve necessariamente essere così. Una condotta retta può riunire la Rettitudine e la Giustizia. L'insegnamento si conclude ricordandoci che la gentilezza e la compassione sono parte integrante della Giustizia. La generosità della carità ( tzedakah ) non è estranea all'ambito della Giustizia ( tzedek ) e della legge. Piuttosto, quando la Rettitudine si avvicina alla Giustizia, la bontà fluisce e "la bontà del Signore riempie la terra" ( Salmi 33:5 ).

Il rabbino Ebn Leader è stato allievo del rabbino Arthur Green per 25 anni. Insieme a Green, ha fondato la Scuola Rabbinica dell'Hebrew College, dove ha insegnato per 20 anni. Ha avuto anche il privilegio di studiare a lungo con i rabbini David Hartman e Zalman Schachter-Shalomi, entrambi di benedetta memoria. Le sue pubblicazioni riguardano il chassidismo e il neo-chassidismo, in particolare " Speaking Torah – Spiritual Teachings from Around the Maggid's Table", pubblicato da Jewish Lights. È sposato con la rabbina Claudia Kreiman e insieme hanno due figlie.

 

 

 

 

 

 

TROPPO SACRO PER QUESTO MONDO

Di Oded Israeli è professore presso il Dipartimento Goldstein-Goren di Pensiero Ebraico all'Università Ben Gurion del Negev e titolare della Cattedra Solly Yellin di Pensiero e Storia Ebraica Europea.

Traduzione a cura di Barbara de Munari

Lo Zohar esplora la natura del fanatismo attraverso le figure di Pinchas ed Elia.

La parashah di Pinchas si apre con Dio che benedice l'omonimo personaggio. Cosa fece Pinchas per meritarsi questo favore divino? Conficcò una lancia nel corpo dell'israelita Zimri e della sua amante madianita, trafiggendoli insieme. A questo singolo atto di zelo viene attribuito il merito di aver posto fine alla deriva idolatrica degli Israeliti (precipitata dalle seducenti donne madianite) e di aver fermato la piaga che rappresentava la loro punizione divina. La lode di Dio a Pinchas è inequivocabile: "Ecco, io gli do il mio patto di pace... perché è stato zelante per il suo Dio e ha espiato per gli Israeliti" ( Numeri 25:12-13 ). 

Si potrebbe concludere che la Torah attribuisca un valore positivo, persino superlativo, agli atti di zelo compiuti in nome di Dio. I saggi del Talmud, tuttavia, sono cauti e persino sospettosi nei confronti dello zelo. Non considerano Pinchas un esempio da seguire e non consigliano di imitarne il comportamento ( Sanhedrin 81-82 ). Allo stesso modo, esprimono ambivalenza riguardo al profeta Elia che, in un episodio altrettanto violento, uccise 450 profeti idolatri di Baal ( 1 Re 18 ). 

Il paragone tra Pinchas ed Elia è ben consolidato nella tradizione ebraica. Infatti, un famoso midrash li identifica come la stessa persona ( Yalkut Shimoni, 771 ). Sebbene la Bibbia stessa parli positivamente di Elia (e di Pinchas), i saggi affermano ripetutamente che l'atto di zelo violento del profeta fu la ragione per cui venne "destituito" dal suo incarico di profeta, e il suo protetto Eliseo fu nominato al suo posto (vedi, ad esempio, Mekhilta de'Rabbi Yishmael, Pischa 1:17 ). I saggi sono consapevoli del pericolo insito nello zelo.

Se la Torah loda lo zelo e i saggi del Talmud lo detestano, qual è la posizione dello Zohar? Lo Zohar offre una prospettiva più complessa e sorprendente. Ecco cosa dice a proposito di Elia che conclude la sua carriera (e la sua vita sulla Terra) venendo rapito in Cielo in un turbine:

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Venite e vedete ciò che è scritto: «Ed ecco, un carro di fuoco e cavalli di fuoco…» ( 2 Re 2:11 ) — poiché allora il corpo si separò dallo spirito, ed egli non ascese come gli altri uomini del mondo, ma rimase un angelo santo come gli altri santi in cielo, compiendo missioni nel mondo…

E (Dio) disse: «Che cosa fai qui, Elia?»

Ed egli rispose: «Sono stato molto zelante».

Il Santo Benedetto gli disse: «Fino a quando sarai zelante per me? Hai chiuso una porta affinché la morte non possa più dominare su di te nel mondo, e il mondo non possa più sopportarti tra gli uomini…

Venite e vedete cosa ha prodotto quella cosa di Elia, come è scritto: «Eppure ho lasciato settemila in Israele, tutte le ginocchia che non si sono piegate davanti a Baal e ogni bocca che non l'ha baciato». ( 1 Re 19:18 )


Il Santo Benedetto gli disse: «D'ora in poi, poiché il mondo non può più sopportarti tra gli uomini, ungerai Eliseo, figlio di Safat, di Abel-Meholah, come profeta al tuo posto; egli sarà un altro profeta per gli uomini, e tu ascenderai al tuo posto.

Vieni e guarda: chiunque sia zelante per il Santo Benedetto, l'angelo della morte non potrà dominarlo come sugli altri, e la pace sarà stabilita in lui; e questo è già stato stabilito, come è stato detto riguardo a Pinchas: “Perciò di': Ecco, io gli do il mio patto di pace”» ( 
Numeri 25:12 )

Zohar 1:209a-b

Lo Zohar considera lo zelo un valore sublime, in linea con il racconto biblico delle storie di Pinchas ed Elia? Oppure, in accordo con i saggi talmudici, nutre profonde riserve al riguardo? La risposta è entrambe le cose. Da un lato, in accordo con il Midrash precedente, lo Zohar inquadra la direttiva di ungere Eliseo come la conseguenza della rimozione di Elia dal suo incarico a causa del suo zelo. Dall'altro lato, lo Zohar considera chiaramente lo zelo di Elia come la ragione per cui egli ascende al Cielo ed evita la morte. Grazie al suo zelo, Elia fu rimosso dal suo incarico terreno, ma si meritò anche la vita eterna.

Lo Zohar rifiuta il fanatismo normativo, non perché sia ​​intrinsecamente malvagio, ma perché i suoi obiettivi non possono essere realizzati in questo mondo e non sono in accordo con la natura umana. Il fanatismo estremo è qui inteso come un tratto "inumano", ma non necessariamente negativo. Al contrario, è un tratto "sovrumano" appartenente ad altri piani di esistenza, ed è per questo che Elia viene trasferito in Cielo. Agli occhi dello Zohar, il fanatismo è espressione di perfezione religiosa, che di per sé è qualcosa di sublime ed elevato. Tuttavia, non ha posto nel mondo terreno, popolato da esseri umani fragili e imperfetti. Il fanatismo è un biglietto per la vita eterna, per l'unione con Dio, ma è anche un biglietto per l'esilio dalla faccia della terra. È un'espressione religiosa nobile e sublime, ma è anche distruttiva e letale.

Ciò che vale per gli zeloti vale, in una certa misura, anche per i mistici. Esiste un importante parallelismo tra la devozione mistica a Dio e le campagne zelanti per cause divine. La ricerca mistica, come il fanatismo, può condurre a comportamenti in contrasto con le norme sociali. Chi intraprende queste vie può ritrovarsi al di fuori, o forse al di là, dei normali ruoli sociali. Al contrario, chi desidera integrarsi nel mondo, partecipare alla società umana e plasmarla, deve frenare il proprio fervore religioso e il proprio fanatismo, e forse anche le proprie aspirazioni mistiche.

Oded Israeli è professore presso il Dipartimento Goldstein-Goren di Pensiero Ebraico all'Università Ben Gurion del Negev e titolare della Cattedra Solly Yellin di Pensiero e Storia Ebraica Europea.

 

 

La giustizia sociale dell'ebraismo

Rabbi Sacks - Parashat Re'eh

(Traduzione a cura di Barbara de Munari)

 

Se si desidera comprendere la visione sociale dell'ebraismo, è utile esaminare la sua legislazione contro la povertà:

Se tra i vostri parenti, in una qualsiasi delle vostre città nel paese che il Signore, il vostro Dio, vi dà, vi è un povero, non indurite il vostro cuore e non chiudete la mano al vostro fratello bisognoso. Aprite generosamente la mano e prestategli liberamente quanto gli serve, in tutto ciò che gli manca.  Siate vigilanti: non sussurri nel vostro cuore un pensiero perverso: "Il settimo anno, l'anno della remissione, è vicino", rendendovi avari verso il vostro fratello bisognoso e non dandogli nulla. Egli griderà al Signore per voi e voi sarete ritenuti colpevoli. Dategli generosamente e non siate indifferenti, perché per merito di questo il Signore, il vostro Dio, vi benedirà in ogni vostra opera e in ogni sforzo delle vostre mani. Non mancheranno mai i poveri nel paese. Perciò io vi comando: aprite la mano.  

Deuteronomio 15:7-11

Apparentemente il passo riguarda la cancellazione dei debiti nel settimo anno (Shmittah , l'anno della "liberazione"). La Tradizione Orale, tuttavia, lo ha esteso alle leggi della  tzedakah  – termine solitamente tradotto come "carità", ma che significa anche "giustizia distributiva, equità". I rabbini interpretarono la frase "prestagli liberamente quanto basta per soddisfare tutti i suoi bisogni " come riferita ai requisiti di base per la sopravvivenza: cibo, vestiario, alloggio e così via. "In tutto ciò che gli manca " fu inteso come riferito a una persona che prima era ricca ma ora è caduta in povertà. Anche lui deve essere aiutato a recuperare la sua dignità.

Si narra che Hillel il Vecchio aiutò un pover'uomo proveniente da una famiglia ricca. Gli comprò un cavallo e assunse un servo che corresse davanti a lui. Quando, in un'occasione, non riuscì a trovare un servo disposto a correre davanti all'uomo, Hillel stesso corse davanti a lui.

Ketubot 67b

La forza di questo passo risiede nel fatto che Hillel stesso era notoriamente povero, eppure donò denaro e tempo per aiutare un uomo ricco che aveva perso tutto a ritrovare la sua autostima. Questo duplice aspetto è evidente in tutte le leggi della  tzedakah. Da un lato, le leggi si rivolgono alla cruda realtà della povertà. Nessuno deve essere privato dei beni di prima necessità. Dall'altro, affrontano con sorprendente sensibilità la psicologia della povertà. Essa umilia, imbarazza, fa vergognare.  La tzedakah, stabilivano i rabbini, deve essere data in modo da minimizzare questi sentimenti:

Quando il rabbino Yannai vide un certo uomo dare una moneta a un povero davanti a tutti, disse: Sarebbe stato meglio non dargliela piuttosto che dargliela e metterlo in imbarazzo.

Hagigah 5a

In un celebre passo, Maimonide descrive gli otto livelli della carità:

Esistono otto gradi di carità, uno più elevato dell'altro.

Il grado più elevato, insuperabile, è quello di chi aiuta un povero offrendogli un dono o un prestito, accogliendolo in società o aiutandolo a trovare lavoro – in una parola, mettendolo in condizione di non aver bisogno dell'aiuto altrui. A proposito di tale aiuto si dice: "Lo sosterrai, sia esso straniero o residente, e abiterà con te" (Levitico 25:35 ), il che significa: sostienilo in modo tale da impedirgli di cadere in miseria.

Un gradino sotto questo è colui che fa l'elemosina ai bisognosi in modo tale che chi dona non sappia a chi dona e chi riceve non sappia da chi riceve. Questo è un esempio di buona azione compiuta per il bene in sé. Un esempio era la Sala del Segreto nel Tempio, dove i giusti depositavano clandestinamente le loro offerte e dove i poveri di famiglie nobili potevano recarsi e servirsi segretamente. Vicino a questo c'è il depositare denaro in una cassetta per le elemosine...

Un gradino più in basso si ha quando chi dona sa a chi dona, ma il povero non sa da chi riceve. Così i grandi saggi andavano e lasciavano segretamente del denaro sulla soglia di casa dei poveri…

Un gradino più in basso si presenta nel caso in cui il povero sa da chi sta prendendo, ma chi dona non sa a chi sta dando. Così i grandi saggi legavano monete nelle loro sciarpe, che poi gettavano sulle spalle, in modo che i poveri potessero servirsi da soli senza provare vergogna.

Ancora più in basso, c'è chi fa un regalo al povero prima ancora che lo chieda.

Ancor peggiore è colui che dona solo dopo che il povero glielo ha chiesto.

Ancora più in basso si colloca chi dà meno di quanto sia dovuto, ma lo fa con un'espressione amichevole.

Il livello più basso è quello di chi dona senza empatia.

Matteo Ani'im 10:7-14

Questa etica, finemente calibrata, è permeata da profonde intuizioni psicologiche. Ciò che conta non è solo quanto  si  dona, ma anche  come  lo si fa. L'anonimato nel dare aiuto è essenziale per la dignità. I ​​poveri non devono essere messi in imbarazzo. Ai ricchi non deve essere permesso di sentirsi superiori. Doniamo non per vantarci della nostra generosità, né tantomeno per sottolineare la dipendenza altrui, ma perché apparteniamo a un patto di solidarietà umana e perché questo è ciò che Dio vuole da noi, onorando la fiducia con cui ci ha temporaneamente prestato la ricchezza.

Particolarmente degna di nota è l'insistenza di Maimonide sul fatto che dare a qualcuno un lavoro, o i mezzi per avviare un'attività, sia la più alta forma di carità in assoluto. Ciò che rende umiliante la povertà è la dipendenza stessa: la sensazione di essere in debito con gli altri. Una delle espressioni più acute di questo concetto si trova nella preghiera dopo i pasti, quando diciamo: "Ti preghiamo, o Dio nostro Signore, di non farci aver bisogno dei doni degli uomini né dei loro prestiti, ma solo del tuo aiuto... affinché non siamo mai e poi mai confusi né umiliati".

Il più grande atto di  tzedakah  è quello che permette all'individuo di diventare autosufficiente. La forma più elevata di carità è quella che consente all'individuo di fare a meno della carità. Dal punto di vista di chi dona, questa è una delle forme di donazione meno impegnative dal punto di vista finanziario. Potrebbe non costargli nulla. Ma dal punto di vista di chi riceve, è la più dignitosa, perché elimina la vergogna di ricevere. Gli aiuti umanitari sono essenziali nel breve termine, ma nel lungo periodo la creazione di posti di lavoro e le politiche economiche che promuovono la piena occupazione sono più importanti.

Un dettaglio della legge ebraica è particolarmente degno di nota: persino chi dipende dalla  tzedakah (elemosina continua)  deve a sua volta donare  tzedakah. A prima vista, la regola sembra assurda. Perché dare a X abbastanza denaro perché possa darlo a Y? Dare direttamente a Y sarebbe più logico ed efficiente. Ciò che i rabbini avevano compreso, tuttavia, è che il dare è una parte essenziale della dignità umana. L'insistenza rabbinica sul fatto che la comunità debba fornire ai poveri denaro sufficiente affinché possano donare a loro volta rappresenta una profonda intuizione sulla condizione umana.

La comunità ebraica ha annoverato tra i suoi membri molti economisti illustri, da David Ricardo (che Keynes definì la mente più brillante che si sia mai dedicata all'economia), a John von Neumann (un fisico che, nel tempo libero, inventò la teoria dei giochi), fino a Paul Samuelson, Milton Friedman e Alan Greenspan. Essi si sono aggiudicati ben il 38% dei premi Nobel in questo campo. Come mai? Forse perché gli ebrei sanno da tempo che l'economia è uno dei fattori determinanti di una società; che i sistemi economici non sono inscritti nella struttura dell'universo, ma sono costruiti dagli esseri umani e possono essere modificati dagli esseri umani; e quindi che la povertà non è un dato di fatto, ma può essere alleviata, minimizzata e ridotta. L'economia non è una disciplina religiosa. È un'arte e una scienza laica. Eppure, alla base della passione ebraica per l'economia c'è un imperativo religioso:

Non mancheranno mai i poveri in questo paese. Perciò vi comando: aprite generosamente la mano ai vostri parenti, ai vostri poveri e bisognosi, che condividono la vostra terra.

Deuteronomio 15:11

 

 

 

Nomi / caronte con la c minuscola

«Senza sapere come, mi trovai caricato su di un autocarro con una trentina di altri; l’autocarro partì nella notte a tutta velocità; era coperto e non si poteva vedere fuori, ma dalle scosse si capiva che la strada aveva molte curve e cunette. Eravamo senza scorta? ... buttarsi giú? Troppo tardi, troppo tardi, andiamo tutti «giù». D’altronde, ci siamo presto accorti che non siamo senza scorta: è una strana scorta. È un soldato tedesco, irto d’armi: non lo vediamo perché è buio fitto, ma ne sentiamo il contatto duro ogni volta che uno scossone del veicolo ci getta tutti in mucchio a destra o a sinistra. Accende una pila tascabile, e invece di gridare «Guai a voi, anime prave» ci domanda cortesemente ad uno ad uno, in tedesco e in lingua franca, se abbiamo danaro od orologi da cedergli: tanto dopo non ci servono più. Non è un comando, non è regolamento questo: si vede bene che è una piccola iniziativa privata del nostro caronte. La cosa suscita in noi collera e riso e uno strano sollievo».

(Capitolo Il viaggio)

Cose / menaschka
«Lorenzo ci porta ogni sera tre o quattro litri della zuppa dei lavoratori civili italiani. Per risolvere il problema del trasporto, abbiamo dovuto procurarci ciò che qui si chiama una “menaschka”, vale a dire una gamella fuori serie di lamiera zincata, piuttosto un secchio che una gamella. Silberlust, il lattoniere, ce l’ha fabbricata con due pezzi di grondaia, in cambio di tre razioni di pane: è uno splendido recipiente solido e capace, dal caratteristico aspetto di arnese neolitico».

(Capitolo L’ultimo)

Città / Napoli
«Gli raccontai che avevo sognato di essere a casa mia, nella casa dove ero nato, seduto con la mia famiglia, con le gambe sotto il tavolo, e sopra molta, moltissima roba da mangiare. Ed era d’estate, ed era in Italia: a Napoli? ... ma sì, a Napoli, non è il caso di sottilizzare. Ed ecco, a un tratto suonava il campanello, e io mi alzavo pieno di ansia, e andavo ad aprire, e chi si vedeva? Lui, il qui presente Kraus Páli, coi capelli, pulito e grasso, e vestito da uomo libero, e in mano una pagnotta. Da due chili, ancora calda».

(Capitolo Kraus)

Animali / spoglie di insetti

«Quando parla, quando guarda, dà l’impressione di essere vuoto interiormente, nulla più che un involucro, come certe spoglie di insetti che si trovano in riva agli stagni, attaccate con un filo ai sassi, e il vento le scuote».

(Il compagno soprannominato «Null Achtzehn», nel capitolo Ka-Be)

Numeri / Funerea scienza
«Solo molto più tardi, e a poco a poco, alcuni di noi hanno poi imparato qualcosa della funerea scienza dei numeri di Auschwitz, in cui si compendiano le tappe della distruzione dell’ebraismo d’Europa. Ai vecchi del campo, il numero dice tutto: l’epoca di ingresso al campo, il convoglio di cui si faceva parte, e di conseguenza la nazionalità. Ognuno tratterà con rispetto i numeri dal 30 000 all’80 000: non sono più che qualche centinaio, e contrassegnano i pochi superstiti dei ghetti polacchi. Conviene aprire bene gli occhi quando si entra in relazioni commerciali con un 116 000 o 117 000: sono ridotti ormai a una quarantina, ma si tratta dei greci di Salonicco, non bisogna lasciarsi mettere nel sacco. Quanto ai numeri grossi, essi comportano una nota di essenziale comicità, come avviene per i termini «matricola» o «coscritto» nella vita normale: il grosso numero tipico è un individuo panciuto, docile e scemo, a cui puoi far credere che all’infermeria distribuiscono scarpe di cuoio per individui dai piedi delicati, e convincerlo a corrervi e a lasciarti la sua gamella di zuppa «in custodia»; gli puoi vendere un cucchiaio per tre razioni di pane; lo puoi mandare dal più feroce dei Kapos, a chiedergli (è successo a me!) se e vero che il suo è il Kartoffelschalenkommando, il Kommando Pelatura Patate, e se è possibile esservi arruolati».

(Capitolo Sul fondo)