Yomanim - DIARI - יומנים

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 27 Giugno 2026

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Scritto da Barbara de Munari

Categoria: DIARI

Pubblicato: 29 Maggio 2026

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PARASHA NASO

di Rav Jonathan Saks

Traduzione dallꞌinglese a cura di Barbara de Munari

Rashi osserva che non era la prima volta che il popolo veniva contato. Il loro numero ("circa seicentomila uomini a piedi, escluse donne e bambini") era già stato comunicato mentre si preparavano a lasciare l'Egitto (Esodo 12:37). Un calcolo più preciso era stato effettuato quando gli uomini adulti avevano dato ciascuno mezzo siclo per la costruzione del Santuario (per un totale di 603.550; Esodo 38:26). Ora si stava procedendo a un terzo conteggio. Perché questi calcoli ripetuti?

La risposta di Rashi è semplice e toccante:

Poiché essi (i figli d'Israele) Gli sono cari, Dio li conta spesso. Li contò quando stavano per lasciare l'Egitto. Li contò dopo il vitello d'oro per stabilire quanti ne fossero rimasti. E ora che stava per far dimorare la Sua Presenza su di loro (con l'inaugurazione del Santuario), li contò di nuovo.

Rashi su Bamidbar 1:1

Per Rashi, il censimento era un atto di amore divino. Eppure, questa non è l'impressione che riceviamo altrove. Al contrario, la Torah considera il censimento profondamente pericoloso:

Allora il Signore disse a Mosè: «Quando farai il censimento degli Israeliti, mentre li conterai, ciascuno dovrà pagare un riscatto per la propria vita al Signore, affinché nessuna piaga li colpisca quando li conterai».

Esodo 30:11-12

Secoli dopo, quando re Davide contò il popolo, ci fu un momento di ira divina, durante il quale morirono 70.000 persone. Sembra difficile conciliare l'idea del contare come atto d'amore con il fatto che contare comporti grandi rischi.

La seconda fonte di perplessità è la frase che la Torah usa per descrivere l'atto di contare: naso/se'u et rosh, letteralmente, "alzare la testa". Nell'ebraico classico esistono molti verbi per indicare l'atto di contare: limnot, lifkod, lispor, lachshov. Perché, nei libri dell'Esodo e dei Numeri, la Torah ricorre alla strana perifrasi, "alzare la testa" degli Israeliti?

Per comprendere la rivoluzione che la Bibbia ebraica ha portato nel mondo, dobbiamo prima immaginare le conseguenze per l'umanità della nascita della civiltà. Nelle prime società di cacciatori-raccoglitori, le persone vivevano insieme in piccoli gruppi. Non esistevano ancora città, stati o grandi concentrazioni di popolazione. La Torah attribuisce la costruzione della prima città a Caino.[1] Le città emersero con la nascita dell'agricoltura: nella fertile pianura alluvionale della Mesopotamia tra il Tigri e l'Eufrate e nel delta del Nilo ben irrigato.

Per ben due volte nel libro della Genesi la Torah delinea un ritratto della cultura urbana: in primo luogo, la Torre di Babele, in secondo luogo, l'Egitto in cui Giuseppe viene condotto come schiavo. Entrambi i resoconti sono fortemente critici. A Babele, la vita umana non aveva valore (i Saggi raccontarono che, durante la costruzione della Torre, se una persona cadeva e moriva, nessuno se ne accorgeva. Se cadeva un mattone, piangevano). In Egitto, intere popolazioni – tra cui, in seguito, anche i figli d'Israele – potevano essere impiegate come forza lavoro per costruire piramidi, templi e monumenti, molti dei quali sono ancora visibili oggi.

La nascita dell'agricoltura e la crescita delle città ebbero enormi implicazioni sociali. Per la prima volta, fu possibile accumulare ricchezza in eccesso, che poté essere conservata sotto forma di denaro (inizialmente, metalli preziosi come argento e oro). Allo stesso modo, con l'espansione della popolazione e il perfezionamento della divisione del lavoro, iniziò la stratificazione sociale. La disuguaglianza – profonda, pervasiva e sistemica – divenne una delle caratteristiche universali delle prime società. Al vertice si trovava il re, l'imperatore o il faraone, considerato nientemeno che un dio o un figlio degli dei, che deteneva un'enorme concentrazione di potere. Al di sotto di lui o di lei si trovavano i vari ranghi privilegiati: la corte, i capi militari, gli amministratori e i sacerdoti. La massa del popolo – povero, analfabeta, sacrificabile – era significativa, sia come esercito che come forza lavoro per la costruzione, in quanto massa, per il puro peso numerico. Da qui l'importanza dei censimenti nel mondo antico (e sotto questo aspetto, poco è cambiato da allora a oggi). Le dimensioni significavano forza, militare o economica. I censimenti della popolazione fornivano ai governanti informazioni sulle dimensioni dell'esercito che potevano radunare o sulle entrate che potevano ricavare tramite la tassazione.

La religione di Israele è una protesta costante contro questa visione – militare, politica ed economica – della condizione umana. A distanza di tempo, è difficile apprezzare appieno la straordinaria novità, il potenziale trasformativo, dell'insieme di idee generate da un'unica rivelazione: che la persona umana in quanto tale, uomo o donna, ricco o povero, potente o impotente, è immagine di Dio e quindi di valore inestimabile e inquantificabile. Siamo tutti ugualmente a immagine di Dio, pertanto siamo uguali al cospetto di Dio. Gran parte della Torah, della storia ebraica e dello sviluppo della civiltà occidentale riguarda la lenta traduzione di quest'idea in istituzioni, strutture sociali e codici etici.

Dovrebbe ormai essere chiaro perché effettuare un censimento sia irto di rischi spirituali. La conta di un popolo è il simbolo più potente dell'umanità nella sua massa, di una società in cui l'individuo non è valorizzato in sé e per sé, ma come parte di una totalità il cui potere risiede nei numeri. Questo è precisamente ciò che Israele non è. Il Dio di Israele, che è il Dio di tutta l'umanità, nutre un amore speciale per un popolo la cui forza non ha nulla a che vedere con i numeri, un popolo che non si è mai prefissato di diventare un impero, cui non è mai stato comandato di intraprendere una guerra santa per convertire le popolazioni, che era ed è piccolo sia in termini assoluti sia relativi rispetto agli imperi che lo circondavano, trovandosi com'è al vulnerabile crocevia tra tre continenti.

Entrambe le domande con cui abbiamo iniziato trovano ora risposta. C'è una differenza tra un censimento umano e uno comandato da Dio. Quello di Davide fu un censimento umano. Come secondo re d'Israele, aveva gettato le fondamenta di una nazione. Aveva condotto guerre vittoriose, unito le tribù e stabilito Gerusalemme come sua capitale. Poco dopo la sua morte, Israele raggiunse l'apice come potenza in Medio Oriente. Sotto Salomone, grazie ad alleanze strategiche, divenne un centro di commercio e cultura. Fu costruito il Tempio. All'epoca doveva sembrare che, dopo secoli di peregrinazioni e guerre, Israele fosse diventato una potenza in grado di rivaleggiare con qualsiasi altra. Fu un'illusione di breve durata, crudelmente infranta. Quasi immediatamente dopo il regno di Salomone, il regno si divise in due e da quel momento il suo destino terreno fu segnato. Iniziò una storia di sconfitte, esili e distruzioni, che non ha paralleli negli annali di nessun'altra nazione. La Bibbia ebraica non sbaglia nell'individuare l'inizio di questo declino nel momento in cui Davide agì come qualsiasi altro re e ordinò un censimento del popolo.

Un censimento divino è qualcosa di completamente diverso. Non ha nulla a che vedere con la forza dei numeri. Ha a che fare, invece, con il trasmettere a ogni membro della nazione che egli o ella conta; che ogni persona, famiglia, nucleo familiare è considerato prezioso da Dio; che le distinzioni tra grandi e piccoli, governanti e governati, leader e guidati, sono irrilevanti; che ognuno di noi è immagine di Dio e oggetto del Suo amore. Un censimento divino è, come dice Rashi, un gesto di affetto. Per questo non può essere descritto dai soliti verbi di contare: limnot , lifkod , lispor , lachshov. Solo l'espressione naso / se'u et rosh , "sollevare la testa", rende giustizia a questo tipo di enumerazione, in cui a coloro a cui è affidato il compito viene comandato di "sollevare la testa" di coloro che contano, facendo sì che ogni individuo si erge fiero nella consapevolezza di essere amato, apprezzato, considerato speciale da Dio, e non semplicemente un numero, una cifra, tra migliaia e milioni.

C'è un meraviglioso versetto nel Salmo 147 che recitiamo ogni mattina nelle nostre preghiere: "Egli conta il numero delle stelle e le chiama tutte per nome". Un nome è un segno di unicità. I nomi collettivi raggruppano le cose; i nomi propri le distinguono come individui. Diamo un nome solo a ciò che apprezziamo (uno degli atti di disumanizzazione più agghiaccianti nei campi di sterminio della Germania nazista era che coloro che vi entravano non venivano mai chiamati per nome. Al loro posto, era impresso sulla loro pelle un numero).

Dio dà un nome persino alle stelle, a maggior ragione agli esseri umani, sui quali ha impresso la Sua immagine. Dio conta per farci capire che ognuno di noi conta, per ciò che siamo come individui, non come massa. Egli "ci solleva il capo" nel modo più profondo conosciuto dall'umanità, assicurando a ciascuno di noi il Suo amore speciale, duraturo e incommensurabile.

Questa è la natura del censimento nel libro dei Numeri. Mentre gli Israeliti si preparavano a diventare una società con il Santuario – dimora visibile della Presenza Divina – al suo centro, era necessario ricordare loro che sarebbero diventati i pionieri di un nuovo e rivoluzionario ordine sociale, la cui definizione più famosa fu data dal profeta Zaccaria mentre gli Israeliti si preparavano a ricostruire il Tempio in rovina:

«Non per potenza né per forza, ma per il mio spirito», dice il Signore.

Zaccaria 4:6

[1] Vedi Gen. 4:17

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 12 Giugno 2026

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ZOHAR - PARASHAH SH'LACH

Dio oltre Dio - Un'esplorazione cabalistica del divino Nulla

 Di Nathan Wolski, docente di studi ebraici presso l'Australian Centre for Jewish Civilisation della Monash University. È il traduttore del volume 10 dello Zohar Pritzker e, insieme a Joel Hecker, del volume 12.

(Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari)

Nel XIII secolo, gli ebrei scoprirono il Nulla. Più precisamente, il Nulla divino, Ayin, il nulla al di là e precedente persino a YHVH. Da dove proveniva quest'idea, che la parte più essenziale di Dio sia caratterizzata dall'assenza?

Filosofi ebrei medievali come Maimonide insegnavano che Dio è assolutamente trascendente, ovvero al di là del mondo. Insegnavano anche che Dio è incomparabile, diverso da qualsiasi cosa possiamo conoscere o sperimentare. In altre parole, avevano molto più da dire su ciò che Dio non è che su ciò che Dio è. Questo gettò le basi per l'idea radicale di Dio come Nulla.

Ancora più decisiva fu la "scoperta" di Ayin da parte del cabalista Azriel di Gerona, avvenuta grazie al suo incontro con il pensiero del teologo cristiano del IX secolo Giovanni Scoto Eriugena. Prima di Eriugena, molti cristiani ed ebrei credevano nella creazione ex nihilo, ovvero nell'idea che Dio avesse creato il mondo dal nulla, dando vita alla materia dal vuoto. Ma Eriugena portò quest'idea un passo avanti, interpretando la creazione ex nihilo come l'emergere dell'essere dal nihil di Dio. Ciò aprì la strada all'identificazione di Dio con il Nulla.

Al tempo in cui fu scritto lo Zohar, il Nulla aveva assunto il suo posto come essenza più profonda di Dio e sefirah suprema, Keter. Il Nulla, di conseguenza, assunse un ruolo chiave nella ricerca mistica. Ciò significava che il mistico cercava di ascendere attraverso il regno sefirotico fino alle più alte vette della divinità, per incontrare il Nulla. Significava anche che la pratica dell'annientamento di sé, del rendersi nulla, divenne una modalità di adorazione significativa. 

A questo punto, ci si potrebbe giustamente chiedere: come hanno osato? Ovvero, dove nella letteratura ebraica classica si trova un riferimento a questa audace idea di un Nulla divino al di sopra e al di là di YHVH? Al che lo Zohar risponde: proprio qui, nella Parashah Sh'lach ! 

Nel libro dei Numeri, capitolo 13, Mosè incarica delle spie di lasciare il deserto per esplorare la terra promessa. Dice loro: «Osservate il paese: com'è? E il popolo che lo abita: è forte o debole? È numeroso o scarso? Com'è il paese che abita: è buono o cattivo? E come sono le città in cui abitano: sono insediamenti aperti o in fortezze? Com'è il paese: è fertile o arido? Vi sono alberi o no?» (Numeri 13:17-20).

Nel commentario dello Zohar a questo passo, Rabbi Hiyya si chiede perché Mosè avrebbe chiesto alle spie di valutare la qualità della terra, poiché Dio aveva già promesso che in essa scorrevano latte e miele (Esodo 3:8). Rabbi Shimon spiega che Mosè in realtà sta incaricando le spie di valutare qualcos'altro. Quando Mosè chiede: "Ci sono alberi o no?", ciò che sta realmente chiedendo è: "Ci sono alberi o niente?". (La parola ebraica per "non", ayin, è la stessa parola che indica il Nulla divino). Non si tratta, quindi, di una questione di ecologia. Si tratta di una questione di metafisica.

Egli (Mosè) disse loro (alle spie): Se vedete che il frutto di quella terra è come quello di altre terre del mondo, allora «ha un albero» — e non da un luogo più elevato. Ma se vedete che il frutto di quella terra è superiore e diverso da quello di qualsiasi altra terra del mondo, saprete che questa suprema e unica differenza scaturisce e trae ispirazione dal Santo Antico. In tal modo saprete se «vi sono alberi in essa o no» (hing).
Zohar 3:158b

Secondo l'interpretazione iper-letterale dello Zohar, Mosè stava in realtà chiedendo alle spie di discernere quale aspetto di Dio dominasse sulla terra. L'interpretazione si basa sul non interpretare la parola " ayin" come Nulla. Mosè vuole sapere: sono gli "alberi" a governare la terra, o è il Nulla che regna? Sono le sefirot intermedie, da Hokhmah a Yesod, conosciute collettivamente come l'albero della vita e come YHVH, che si trovano lì? Oppure è l'aspetto più elevato e recondito della divinità, il Nulla, che corrisponde alla sefirah superiore, Keter ? 

Questo, a sua volta, apre la strada a interpretare la parola ayin come "Nulla" in altri punti della Torah.

Il rabbino Abba disse: Qual è il significato del versetto: “YHVH è in mezzo a noi o no?” (Esodo 17:7) Ora, erano forse stolti gli Israeliti, che non lo sapevano? Videro la Shekhinah davanti a loro e nubi di gloria sopra di loro, che li circondavano — eppure dissero: “YHVH è in mezzo a noi o no?”. Persone che videro la radiosa gloria del loro Re al mare — e abbiano appreso: Una serva al mare vide ciò che gli occhi del profeta Ezechiele non videro mai — sarebbero stati così stolti da dire: “YHVH è in mezzo a noi o no?”. Piuttosto, il rabbino Shimon disse quanto segue:

Volevano discernere tra l'Antico — il nascosto di tutti i nascosti, chiamato Nulla — e l'Irascibile. Perciò è scritto: “YHVH è in mezzo a noi o no?”.
Zohar 2:64b

Come per la domanda posta alle spie, il punto cruciale è quale aspetto della divinità sia presente: è YHVH, la parte maschile centrale di Dio identificata con la sefirah di Tiferet (qui chiamata la "Irascibile"), poiché questa configurazione contiene il giudizio? Oppure è Ayin, il Non, il Nulla, l'Antico, l'aspetto più elevato e nascosto di Dio? Ayin, quindi, è un regno misterioso di divinità imperscrutabile di là da YHVH. O, come disse il mistico cristiano del XIV secolo Meister Eckhart, "il Dio di là da Dio".

Concludiamo la nostra esplorazione del Nulla con una breve poesia in yiddish del poeta modernista-cabalista Aaron Zeitlin (1898-1973).

La poesia si intitola "Conoscere il Nulla":

Una cosa la chiamo polvere, un'altra... oro.

Ma cos'è polvere? Cos'è oro? Questo non lo so.

Nemmeno un briciolo.

Oh, se solo sapessi, invece di non sapere nulla.

Conoscevo il Nulla,

Dal quale crei polvere e oro,

E io, il qualcosa, che desidera sapere che cosa è il Nulla-Non,

Non so niente, neanche un briciolo! 

     (Lider fun khurbn un lider fun gloybn , volume 2, p. 481)

https://www.eticaedizioni.it/joomla/il-punto-le-point/926-zohar-parashah-sh-lach-dio-oltre-dio-un-esplorazione-cabalistica-del-divino-nulla

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Scritto da Barbara de Munari

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Pubblicato: 21 Maggio 2026

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Shavuot e la resistenza religiosa ebraica

durante l'Olocausto

La festa di Shavuot celebra il dono della Torah attraverso la rivelazione dei Dieci Comandamenti sul Monte Sinai e l'accettazione da parte del popolo ebraico della sua pratica e del suo studio. L'ideologia nazista aborriva l'eredità del Sinai, un'eredità di significato universale incarnata dagli ebrei, di cui cercavano la totale eliminazione – fisica, culturale, spirituale e religiosa. In che modo i nazisti tentarono di cancellare questa eredità religiosa attraverso roghi di libri e omicidi? Qual era la dimensione metafisica di questo scontro? E come resistettero gli ebrei durante l'Olocausto senza interrompere la catena di trasmissione fino ai giorni nostri?

di Sonia Sarah Lipsyc

Traduzione dal francese a cura di Barbara de Munari

"L'olocausto dei libri": rotoli della Torah, trattati talmudici, biblioteche bruciano...

Fin dalle prime pagine del suo Diario nel Ghetto di Vilna, nell'agosto del 1941, il poeta yiddish Avrom Sutzkever racconta una scena toccante. Dopo aver nascosto la sua stella gialla, voleva fuggire, ma fu catturato da un ufficiale delle SS ubriaco: "Stasera ti lascio andare, ma ora vieni con me; ti esibirai in un circo". Insieme ad altri due ufficiali delle SS e ad altri due ebrei caduti nella trappola – un rabbino ottantenne di nome Kassel e un ragazzino di nome Moyshke – furono condotti alla vecchia sinagoga di via Wilkomir. "Il cane che correva davanti, come il messaggero della Morte… una folla ci aspettava". Furono costretti a spogliarsi e a ballare nudi, cantando, intorno a una pira dove bruciavano rotoli della Torah. Fu loro anche ordinato di strappare altri rotoli della Torah e di gettarli nel fuoco. Quando questo sordido "spettacolo" per i nazisti fu terminato, fu loro permesso di rivestirsi. “Le SS se ne andarono, contente. Il rabbino entrò nella sinagoga in rovina e iniziò a pregare. Il ragazzo scappò via. Anch'io entrai nella sinagoga e mi sdraiai in un angolo, aspettando il giorno dopo”.  Purtroppo, tali esempi si moltiplicarono durante l'Olocausto. Sempre nel 1941, in Lituania, il rabbino Ephraim Oshry racconta che “i tedeschi catturarono cani e gatti e li portarono in (…) una casa di studio a Slobodka, un sobborgo di Kovno (…) dove li macellarono (…). Ma il macabro piacere di questi brutali assassini non si accontentò della semplice profanazione di questo santuario, trasformato in un ossario per cani e gatti”. Iniziarono a costringere alcuni ebrei a strappare completamente un rotolo della Torah con le proprie mani e a usare fogli di pergamena per coprire le carcasse degli animali macellati. Altri ebrei furono costretti ad assistere allo strappo del rotolo della Torah e alla profanazione del nome di Dio con il sangue (…)”. Lo studioso della Torah riporta anche la testimonianza di un uomo che, avendo visto “i non ebrei nel mercato avvolgere pesce e altri oggetti in pagine strappate dai trattati del Talmud e da altri testi sacri, (…) scoppiò in lacrime” .

L'obiettivo macabro dei nazisti era di uccidere gli ebrei fisicamente, culturalmente e spiritualmente. Dall'avvento del nazismo e per tutto l'Olocausto, distrussero sinagoghe e bruciarono libri di autori ebrei, così come libri di ebraismo. Questo fu, per usare un'espressione dello studioso americano Philip Friedman, un vero e proprio "Olocausto dei libri" . Presero di mira in particolare il Talmud e i suoi sessantatré trattati, a tal punto che dopo la guerra era "impossibile trovare un singolo volume in tutta la Germania (...) così come (...) in Polonia, Lituania o Cecoslovacchia" . Intere biblioteche ebraiche furono distrutte, insieme sia ai libri sia alle persone che li custodivano. Inoltre, nella tradizione ebraica, i due concetti sono talvolta confusi, poiché quando un rotolo della Torah è difettoso, viene sepolto con onori . E si dice che una persona che ha dedicato la propria vita allo studio dei testi sia "una Torah vivente".

Il rabbino Shimon Huberband (1909–1942), che, all'interno del gruppo di resistenza Oneg Shabbat fondato dallo storico Emmanuel Ringelblum, documentò la vita religiosa nel ghetto fino alla sua deportazione nell'agosto del 1942, scrisse di questa frenesia sistematica di roghi e distruzioni di libri: “Centinaia di migliaia di libri sacri ebraici furono distrutti nel corso della guerra, compresi libri rari, manoscritti inestimabili e antichi archivi comunitari. Quando i malvagi [nazisti] entrarono nelle città, si misero a strappare, bruciare e annientare decine di migliaia di libri, comprese copie uniche e manoscritti rari. A Varsavia, confiscarono le biblioteche della Grande Sinagoga, del professor Schorr, della Kehila (struttura comunitaria) e di altre biblioteche private”. A Vilnius, bruciarono le biblioteche. Allo stesso modo, a Białystok” .

Perché questa persecuzione implacabile? Proprio perché i nazisti sapevano che l'originalità e l'unicità del popolo ebraico risiedevano nel suo attaccamento e nello studio di questi testi. Un'eredità diretta della festa di Shavuot, che celebra il dono della Torah sul Monte Sinai ( Matan Torah ) e lo sviluppo di tutta la letteratura rabbinica.

I nazisti volevano sradicare questo profondo legame tra gli ebrei e i testi che rappresentavano per loro un collegamento con la trascendenza. Agli occhi degli ebrei, è come se Dio fosse trovato e nascosto nella combinazione delle lettere ebraiche e nello svelarsi di un significato da scrutare all'infinito. I criminali nazisti volevano conservare solo poche copie di tutti questi libri come vestigia di un'umanità obsoleta bandita dalla terra. Ma "il resto d'Israele"  non la vedeva in questo modo…

La festa di Shavuot e l'origine metafisica dell'antisemitismo nazista

Si può sostenere che uno dei fondamenti principali dell'antisemitismo, in questo caso quello tedesco e nazista, fosse un antisemitismo metafisico che prendeva di mira non solo questo o quel tratto dell'ebreo, ma la sua stessa esistenza come portatore di un'altra realtà. Quale altra realtà era questa? Quella introdotta dal dono della Torah agli ebrei sul monte Sinai. Questo dono avrebbe suggellato, come un contratto matrimoniale, l'Alleanza di un popolo, appena liberato dalla schiavitù, con il Creatore di questo mondo. Questo è precisamente ciò che celebra la festa di Shavuot, poche settimane dopo la Pasqua ebraica. La narrativa ebraica colloca questo evento nel XIV ^secolo a.C. e che sia fittizio o reale, ciò non ne cambia l'eredità e la dimensione simbolica.

Questa eredità è quella del monoteismo e dell'etica, della legge, dei rituali, degli insegnamenti e delle narrazioni a esso inerenti. Già potenzialmente presente nei Dieci Comandamenti,  al tempo della Rivelazione sul Monte Sinai, si dispiega sia nella Torah scritta (i cinque libri di Mosè) sia nella Torah orale. Infatti, secondo la tradizione ebraica, durante gli anni del viaggio del popolo ebraico nel deserto, Dio trasmise a Mosè simultaneamente una Torah scritta e una Torah orale. Quest'ultima consisteva in chiarimenti e regole di ermeneutica che i Saggi d'Israele avrebbero usato per secoli per interpretare il testo. La trascrizione di questo insegnamento iniziale di Mosè, così come le opinioni e le discussioni dei Saggi, sarebbero state registrate nel Talmud, in particolare nel Talmud babilonese (VI ^secolo a.C. ). Questo dono e la sua accoglienza da parte degli Ebrei sul Monte Sinai, seguita nel corso della storia ebraica dalla pratica e dallo studio della Torah, in particolare del Talmud, inscrivono assi dirompenti e innovativi in diversi ambiti dell'umanità, che l'ideologia nazista avrebbe poi aspramente contrastato.

Questa eredità postula innanzitutto l'uguaglianza tra tutti gli esseri umani creati a immagine di Dio. Per i nazisti, questa visione di un'umanità unica e universale si opponeva alla gerarchia delle razze. Essa impone il rispetto dei diritti individuali (divieto di furto, spergiuro, diffamazione, etc.) e la protezione dei più vulnerabili (vedove, orfani, stranieri). L'ideologia nazista rifiutava ogni compassione perché solo i più forti (gli ariani) avevano il diritto di vivere. Gli altri dovevano essere eliminati o ridotti in schiavitù.

L'eredità del Sinai stabilisce un imperativo di giustizia in questo mondo e nell'aldilà. Tale esigenza fu percepita come un ostacolo alla licenza di uccidere che i nazisti si erano concessi per instaurare il loro ordine, ritenuto millenario, persino eterno.

Non sorprende quindi che si dica che Hitler abbia affermato: « La coscienza è un'invenzione ebraica. È una macchia come la circoncisione », durante una delle conversazioni private con Herman Rauschning, ex membro del Partito Nazionalsocialista Tedesco, che era diventato un suo avversario .

L'ebreo, con la sua stessa esistenza, è testimone che "non tutto è permesso". E che, come ci ha ricordato il poeta yiddish Isaac Leib Peretz agli albori del XX secolo: "Oh mein nicht less din veless dayan/Oh non credere che non ci sia né giustizia né giudice ". Questo limite agli impulsi, gli imperativi etici di un Dio presente ma sfuggente, o il cui Nome non poteva essere pronunciato, e questo freno contro un'onnipotenza selvaggia avevano già pesato pesantemente, attraverso le loro esigenze, sulla storia dell'umanità ed erano insopportabili per i nazisti.

Il Talmud aveva già evidenziato questa sfida per gli ebrei. Attraverso le parole di Rabbi Hisda, Rabbi Yossi ben Hanina e Rabbi Yossi ben Hanina, si affermava, usando un gioco di parole ebraico su Sinai e Sina (odio), che: "l'odio delle nazioni ha avuto origine in questo luogo".  Questo odio avrebbe assunto molte forme nel corso della storia, dall'antichità ai giorni nostri, attraverso un antigiudaismo che era una componente essenziale dell'antisemitismo. Per i nazisti, l'obiettivo era sostituire l'eredità etica del Sinai con la brutale disuguaglianza della legge ariana. Sradicare ogni traccia di una trascendenza che gli ebrei avevano preservato e ricordato. E questo, indipendentemente dal fatto che l'ebreo fosse o meno visibilmente portatore di questa Alleanza, indipendentemente dal fatto che apparisse religioso o meno.

Possiamo comprendere meglio l'ossessione dei nazisti per il Talmud, che utilizzavano regolarmente nella loro propaganda d'odio e cui facevano dire qualsiasi cosa volessero.

Già nel 1933, il giornale antisemita Der Hammer pubblicò caricature antisemite di Karl Relnik accompagnate da citazioni talmudiche non supportate da fonti e spesso inventate. E, come osserva Daniel Lipson, ricercatore e bibliotecario presso la Biblioteca Nazionale d'Israele, nel giornale Der Stürmer , il cui caporedattore era Julius Streicher: “Molti intellettuali nazisti pubblicarono attacchi virulenti (…) contro l'ebraismo e la sua letteratura, prendendo di mira principalmente il Talmud. (…) Il più alto funzionario nazista ad aver scritto sul Talmud fu senza dubbio Alfred Rosenberg, il principale ideologo del movimento nazista e, in seguito, capo dei territori occupati dell'Europa orientale” .

I nazisti si basarono su scritti antisemiti precedenti alla loro ascesa al potere e accusarono gli ebrei, sulla base di citazioni errate del Talmud, di immoralità, odio e di una cospirazione omicida contro i non ebrei. Arielle Goodman, redattrice di contenuti online presso Yad Vashem, sottolinea: “I milioni di lettori di Der Stürmer , già avidi di calunnie, non misero in discussione il tema ricorrente del giornale secondo cui il Talmud comandava agli ebrei di massacrare i gentili come si massacrano gli animali (…). Non solo il Talmud santificava questo tipo di abuso sessuale (stupro) delle donne tedesche, sosteneva Streicher, ma l'ebreo cercava di dormire con loro perché sapeva che ciò corrompeva la loro ‘purezza razziale’” .

E naturalmente, i nazisti accusarono gli ebrei di voler dominare il mondo proclamandosi "popolo eletto", sebbene, nel pensiero ebraico tradizionale, il popolo ebraico si considerasse "un popolo sacerdotale" al servizio dell'umanità ( Esodo 19:22).

Tutto questo tipo di incitamento all'odio che contribuì al genocidio degli ebrei fu conservato come prova nei processi di Norimberga del 1946 contro questi dignitari nazisti, come dimostra, ad esempio, il documento PS-2698. Si tratta dell'articolo "Due piccoli ebrei dal Talmud", pubblicato nel dicembre 1938 su
Der Stürmer , che descriveva il Talmud come "il grande libro ebraico dei crimini che l'ebreo applica nella sua vita quotidiana" .

Nella sua sentenza, il Tribunale stabilì che Julius Streicher, usando rappresentazioni che stigmatizzavano gli ebrei come "nemici dell'umanità", comprese le sue accuse contro il Talmud, aveva giustificato e incitato al loro sterminio . E lui, che senza vergogna affermò, all'epoca del nazismo, che "cinquant'anni dopo, le tombe degli ebrei avrebbero proclamato che questo popolo di assassini e criminali ha finalmente ricevuto la sorte che meritava",  fu impiccato a Norimberga per crimini contro l'umanità, proprio come Rosenberg.

Una delle usanze di Shavuot, di origine cabalistica, è quella di studiare tutta la notte della festività per ribadire il dono e la ricezione della Torah. Ma poiché dobbiamo considerare che riceviamo la Torah ogni giorno, lo studio, un comandamento cardinale dell'ebraismo, è un imperativo per tutto l'anno: "Mediterai su di essa giorno e notte", ricorda Giosuè, successore di Mosè .

Durante l'Olocausto, gli ebrei continuarono a studiare e insegnare la Torah, il Talmud e altri testi, talvolta in condizioni inimmaginabili. Si rivolsero anche ai più eruditi tra loro per cercare risposte su come osservare la legge ebraica in mezzo all'inferno. Questa è la tradizione degli shikim rabbinici, o responsa . Continuarono a scrivere diari in cui testimoniavano la perseveranza nei loro studi e nelle loro pratiche, così come i loro interrogativi spirituali. Alcuni dei loro scritti includono anche insegnamenti e commentari sulla Torah, concepiti e trasmessi nel cuore del caos nazista. Cercarono inoltre di preservare i sifrei kodesh, i libri della tradizione ebraica.

Fu una eroica e tenace resistenza spirituale e vale la pena ricordare che quando un ebreo apriva un rotolo della Torah, ripeteva un gesto antico che continua ininterrottamente ancora oggi.

L'autrice ringrazia Abigail Hirsch.

Sonia Sarah Lipsyc è poetessa e drammaturga, e insegna nell'ambito di un circolo di studi ebraici intitolato "Ora - Conoscenza dell'ebraismo" a Montreal, in collaborazione con il  Museo dell'Olocausto di Montréal .