Yomanim - DIARI - יומנים
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Sapresti dirmi il mio nome? Lo Zohar non solo conferma che saremo riconoscibili gli uni dagli altri nell'aldilà, ma offre anche una spiegazione dei suoi meccanismi.
Di J.H. Chajes, professore all’Università di Haifa.Traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari
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"Un uomo della casa di Levi andò e prese una figlia di Levi ( Esodo 2:1 )" Il punto di partenza esegetico è un versetto apparentemente semplice dell'Esodo: "Un uomo della casa di Levi andò e prese una figlia di Levi". Mentre la narrazione biblica si riferisce qui ad Amram e Yocheved, i genitori di Mosè, Aronne e Miriam, lo Zohar legge il versetto in senso cosmico: nel seguito del brano citato sopra, l'uomo è identificato con l'angelo Gabriele; la casa di Levi con l'Assemblea di Israele (nello Zohar, questo spesso significa la Shekhinah ); e la figlia di Levi con l'anima. Con questa riformulazione dei termini, lo Zohar identifica Gabriele come il messaggero del Santo benedetto inviato nel giardino, qui immaginato come un deposito di anime dopo la morte e in attesa di nascita. L'anima indicata da "una figlia di Levi" è una di quelle anime – sebbene particolarmente speciale – che lo Zohar identifica con Mosè, da cui la Shekhinah non si è mai allontanata. La nascita viene quindi reimmaginata come un dramma di discesa: mentre il corpo emerge in questo mondo, Gabriele scorta la sua anima fuori dal giardino per accompagnarne l'incarnazione. Al centro di questo insegnamento si trova una sorprendente teoria della forma. Ispirandosi alla pratica medievale di sigillare i documenti con un'impronta unica per garantirne l'autenticità, lo Zohar immagina lo spirito come una matrice incisa e impressa nella materia, lasciandone un rilievo esteriore. Il corpo non è un contenitore arbitrario per l'anima, ma la conseguenza visibile di un'incisione interiore. Il nostro aspetto – la nostra presenza corporea nel mondo – è in realtà un'impronta spirituale fatta carne. Fondamentalmente, la morte non dissolve questa relazione tra spirito e forma. Semplicemente ne inverte la direzione. Ora è il corpo fisico a imprimere la sua forma sull'anima. Una volta liberata dal corpo, l'anima porta ancora con sé la forma corporea che un tempo aveva abitato. L'identità persiste non nonostante l'incarnazione, ma perché l'incarnazione lascia una traccia duratura. Vale la pena sottolineare che lo Zohar non ha inventato l'idea che personalità riconoscibili persistano nel Mondo a Venire. La letteratura rabbinica presuppone già la continuità dell'identità personale oltre la morte. Il Talmud ( Berakhot 17a ) immagina i giusti "seduti con le loro corone in testa e crogiolandosi nello splendore della Shekhinah". Fonti midrashiche e talmudiche parlano casualmente di riunione, riconoscimento e persino studio della Torah tra i defunti. Ciò che lo Zohar aggiunge non è il fatto che particolari identità sopravvivano dopo la morte, ma una spiegazione dei suoi meccanismi. Lo Zohar immagina una sorta di reciprocità morfologica: l'anima incide il corpo; il corpo, a sua volta, incide l'anima. Il sé è il prodotto di questo scambio continuo. Per lo Zohar, non siamo mai semplicemente "nei" nostri corpi; piuttosto, i nostri corpi sono già interpretazioni delle nostre anime, proprio come le nostre anime diventano in seguito interpretazioni dei nostri corpi. Lo Zohar sottolinea questo punto attraverso la descrizione del giardino come un luogo saturo di fragranza. Riprendendo i versetti del Cantico dei Cantici che fanno riferimento a fragranze e spezie, il giardino è immaginato come profumato dalle anime dei giusti. La fragranza è una metafora appropriata: invisibile ma inconfondibile, immateriale ma inseparabile dalla presenza corporea. Come il profumo, l'anima è invisibile ma comunque riconoscibile. Indugia, riempie lo spazio e rimane identificabile anche dopo che la sua fonte si è ritirata. Le implicazioni etiche di questo sono chiare. Se corpo e anima si plasmano reciprocamente, allora ciò che facciamo con i nostri corpi ha importanza anche al di là di questa vita. Il desiderio, santificato o degradato, lascia il segno. La discussione dello Zohar su Amram e Yocheved lo rende esplicito: poiché la loro unione era orientata verso la Shekhinah, la Shekhinah stessa si unì a loro e non si ritirò mai dal figlio che avevano generato. La santità è l'allineamento della vita corporea con la presenza divina. Letta in questa luce, la domanda di Clapton riceve una risposta zoharica silenziosamente speranzosa. Il riconoscimento dopo la morte è immaginabile non perché l'identità fluttui libera dall'incarnazione, ma perché l'incarnazione non è mai meramente fisica. Le forme che assumiamo, le vite che viviamo e i desideri che coltiviamo, tutti si imprimono in ciò che siamo. Invece di segnare il momento della nostra disfatta, la morte riporta le nostre anime in primo piano, portando con sé le impronte di una vita, pronte a riconoscere ed essere riconosciute da coloro che abbiamo conosciuto e amato. JH (Yossi) Chajes è professore di pensiero ebraico presso la cattedra Wolfson dell'Università di Haifa e autore, più di recente, di The Kabbalistic Tree .
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TRAVESTIMENTO
Di Rav Jonathan Sacks, traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari
Giuseppe è ora il sovrano d'Egitto. La carestia da lui predetta si è avverata. Si estende oltre l'Egitto, fino alla terra di Canaan. Alla ricerca di cibo, i fratelli di Giuseppe si mettono in viaggio verso l'Egitto. Arrivano al palazzo dell'uomo incaricato della distribuzione del grano:
Giuseppe era governatore del paese [Egitto]; era lui che distribuiva il cibo a tutto il popolo. Quando i fratelli di Giuseppe arrivarono, si inchinarono davanti a lui con la faccia a terra. Giuseppe riconobbe i suoi fratelli non appena li vide, ma si comportò come un estraneo e parlò loro duramente... Giuseppe riconobbe i suoi fratelli, ma loro non riconobbero lui.
Genesi 42:6-8
Dobbiamo a Robert Alter l'idea di una "scena tipo", un dramma rappresentato più volte con varianti; e queste sono particolarmente evidenti nel libro di Bereishit. Non esiste una regola universale su come decifrare il significato di una scena tipo. Un esempio è l'incontro tra un ragazzo e una ragazza al pozzo, un incontro che si ripete tre volte: tra il servo di Abramo e Rebecca, tra Giacobbe e Rachele, e tra Mosè e le figlie di Ietro. Qui, l'ambientazione probabilmente non è significativa (i pozzi erano il luogo in cui gli sconosciuti si incontravano a quei tempi, come il distributore d'acqua in un ufficio). Ciò cui dobbiamo prestare attenzione in questi tre episodi, sono le loro varianti: l'attivismo di Rebecca, la dimostrazione di forza di Giacobbe, la passione di Mosè per la giustizia. Il modo in cui le persone si comportano nei confronti degli sconosciuti al pozzo è, in altre parole, una prova del loro carattere. In alcuni casi, tuttavia, una scena tipo sembra indicare un tema ricorrente. Per comprendere la posta in gioco nell'incontro tra Giuseppe e i suoi fratelli, dobbiamo metterlo in relazione con altri tre episodi, tutti ambientati a Bereishit.
Il primo si svolge nella tenda di Isacco. Il patriarca è vecchio e cieco. Dice al figlio maggiore di andare nei campi, catturare un animale e preparare un pasto in modo da poterlo benedire. Sorprendentemente, Isacco sente qualcuno entrare. "Chi sei?" chiede. "Sono Esaù, il tuo figlio maggiore", risponde la voce. Isacco non è convinto. "Avvicinati e lascia che io ti tocchi, figlio mio. Sei davvero Esaù o no?" Allunga la mano e sente la ruvidità delle pelli che gli ricoprono le braccia. Ancora incerto, chiede di nuovo: "Ma sei davvero mio figlio Esaù?". L'altro risponde: "Lo sono". Allora Isacco lo benedice: "Ah, l'odore di mio figlio è come l'odore di un campo benedetto da Dio". Ma non è Esaù. È Giacobbe travestito.
Scena seconda: Giacobbe è fuggito a casa di suo zio Labano. Arrivato, incontra Rachele e se ne innamora, e si offre di lavorare per suo padre per sette anni per sposarla. Il tempo passa velocemente: gli anni "gli sembravano pochi giorni, perché la amava". Il giorno delle nozze si avvicina. Labano prepara un banchetto. La sposa entra nella sua tenda. A tarda notte, Giacobbe la segue. Ora finalmente ha sposato la sua amata Rachele. Quando arriva il mattino, scopre di essere stato vittima di un inganno. Non si tratta di Rachele. È Lia travestita.
Scena terza: Giuda ha sposato una ragazza cananea ed è ora padre di tre figli. Il primo ha sposato una ragazza del posto, Tamar, ma è morto misteriosamente giovane, lasciando la moglie vedova senza figli. Seguendo una versione pre-mosaica della legge del levirato, Giuda diede in sposo il suo secondo figlio a Tamar, affinché lei potesse avere un figlio "per mantenere vivo il nome di suo fratello". Il secondo marito di Tamar era riluttante ad avere un figlio che, di fatto, sarebbe appartenuto al suo defunto fratello, così "disperse la sua discendenza" e per questo morì anche lui giovane. Giuda è quindi riluttante a dare a Tamar il suo terzo figlio, così lei rimane un'agunah, "incatenata", legata a qualcuno che le è impedito di sposare e impossibilitata a sposare un altro.
Passano gli anni. La moglie di Giuda muore. Tornando a casa dalla tosatura delle pecore, vede una prostituta velata sul ciglio della strada. Le chiede di dormire con lui, promettendogli, in cambio, un capretto del gregge. Lei gli chiede come pegno "il suo sigillo, il suo cordone e il suo bastone". Il giorno dopo manda un amico a consegnare il capretto, ma la donna è scomparsa. La gente del posto nega di averla mai vista. Tre mesi dopo, Giuda viene a sapere che sua nuora Tamar è rimasta incinta. È furioso. Legata al figlio più giovane, non le era permesso avere rapporti con nessun altro. Doveva essere colpevole di adulterio. "Portatela fuori perché sia bruciata", dice. Viene condotta per essere uccisa, ma chiede un favore. Dice a uno del popolo di portare a Giuda il sigillo, il cordone e il bastone. "Il padre di mio figlio", dice, "è l'uomo cui appartengono queste cose". Giuda capisce subito. Tamar, non potendo di sposarsi ma vincolata dall'onore di avere un figlio per perpetuare la memoria del suo primo marito, ha ingannato il suocero, costringendolo a compiere il dovere che avrebbe dovuto permettere al figlio più giovane. "Lei è più giusta di me", ammette Giuda. Pensava di aver dormito con una prostituta. Ma era Tamar travestita.
È questo il contesto in cui va interpretato l'incontro tra Giuseppe e i suoi fratelli. L'uomo davanti al quale i fratelli s’inchinano non assomiglia per nulla a un pastore ebreo. Parla egiziano. Indossa gli abiti di un sovrano egiziano. Indossa l'anello con il sigillo del Faraone e la catena d'oro dell'autorità. Pensano di essere al cospetto di un principe egiziano, ma in realtà è Giuseppe – il loro fratello – travestito.
Quattro scene, quattro travestimenti, quattro fallimenti nel vedere dietro la maschera. Che cosa hanno in comune? Qualcosa di davvero sorprendente. È solo non essendo riconosciuti che Giacobbe, Lia, Tamar e Giuseppe possono essere riconosciuti, nel senso di essere ascoltati, presi sul serio, ascoltati. Isacco ama Esaù, non Giacobbe. Ama Rachele, non Lia. Giuda pensa al figlio più giovane, non alla difficile situazione di Tamar. Giuseppe è odiato dai suoi fratelli. Solo quando appaiono come qualcosa o qualcun altro possono ottenere ciò che cercano: per Giacobbe, la benedizione del padre; per Lia, un marito; per Tamar, un figlio; per Giuseppe, l'attenzione non ostile dei suoi fratelli. La difficile situazione di questi quattro individui è riassunta in un'unica frase toccante: "Giuseppe riconobbe i suoi fratelli, ma loro non riconobbero lui".
I travestimenti funzionano? A breve termine, sì; ma a lungo termine, non necessariamente. Giacobbe soffre molto per aver accettato la benedizione di Esaù. Lia, sebbene sposi Giacobbe, non conquista mai il suo amore. Tamar ebbe un figlio (in realtà, due gemelli), ma Giuda "non ebbe più intimità con lei". Giuseppe – beh, i suoi fratelli non lo odiavano più, ma lo temevano. Anche dopo le sue rassicurazioni di non serbare loro rancore, continuarono a pensare che si sarebbe vendicato dopo la morte del padre. Ciò che otteniamo sotto mentite spoglie non è mai l'amore che cercavamo.
Ma accade qualcos'altro. Giacobbe, Lia, Tamar e Giuseppe scoprono che, anche se non riusciranno mai a conquistare l'affetto di coloro da cui lo cercano, Dio è con loro; e questo, in definitiva, è sufficiente. Un travestimento è un atto di nascondimento – dagli altri, e forse da se stessi. Da Dio, tuttavia, non possiamo, né abbiamo bisogno di, nasconderci. Egli ascolta il nostro grido. Risponde alle nostre preghiere inespresse. Ascolta chi non è ascoltato e porta loro conforto.
Dopo i quattro episodi, non c'è una guarigione delle relazioni, ma un ricucire l'identità. Questo è ciò che li rende non narrazioni laiche, ma cronache profondamente religiose di crescita e maturazione psicologica. Ciò che ci dicono è semplice e profondo: coloro che si trovano al cospetto di Dio non hanno bisogno di travestimenti per raggiungere l'autostima quando si trovano al cospetto dell'umanità.
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Il miracolo di Chanukkah
4 dicembre 1999
L'articolo è stato scritto dal rabbino Sacks nel dicembre 1999 e pubblicato sul Times. Traduzione dall'inglese a cura di Barbara de Munari
Ci sono momenti, rari ma indimenticabili, in cui sai di stare vivendo una pagina di storia. È ciò che ho provato quando, nel 1991, ho acceso le candele di Chanukkah insieme al presidente russo Mikhail Gorbachev.
Era in visita in Gran Bretagna e gli avevamo organizzato un ricevimento nella cripta della Guildhall di Londra. Il suo soggiorno coincideva con Chanukkah, quindi accendemmo la Menorah, il candelabro a otto bracci simbolo della festa, e cantammo i canti tradizionali. Non era stato informato in anticipo sul significato di Chanukkah, quindi mi chiese tramite un interprete di spiegarglielo. Fu allora che potei dirgli che, senza saperlo, aveva interpretato un ruolo in un dramma moderno stranamente simile agli eventi accaduti più di duemila anni prima.
Gli dissi che, due secoli prima della nascita del cristianesimo, gli ebrei avevano lottato per la libertà di vivere come ebrei. Avevano vinto, e da allora le luci di Chanukkah erano diventate il simbolo dell'inestinguibile spirito umano. La stessa cosa era accaduta nel XX secolo nell'Europa orientale. Per settant'anni, dopo la rivoluzione russa, gli ebrei non avevano potuto praticare la loro religione in pubblico. Anch'essi avevano lottato per la libertà, non con le armi ma con la stessa ostinata resistenza, ed era stato lo stesso presidente Gorbaciov a restituirgliela attraverso la perestrojka. "Lei, signor Presidente, fa parte del miracolo di Chanukkah del nostro tempo", dissi. Sorrise. Anch'io, rendendomi conto che un antico simbolo di speranza era diventato anche moderno.
La storia di Chanukkah ebbe inizio nel IV secolo a.C. Fu allora che Alessandro Magno estese il dominio della Grecia in tutta l'Asia e il Medio Oriente. Mai prima, né dopo, una singola cultura ha dominato il mondo in questo modo. Ovunque giungesse il potere greco, arrivava anche l'influenza dell'arte e dell'architettura ellenistica, della scienza e della filosofia. Sorprendenti allora, rimangono oggi una delle due influenze formative della civiltà occidentale.
Ma l'ellenismo aveva un lato oscuro, e gli ebrei lo sperimentarono. Israele cadde sotto il dominio greco, prima sotto i Tolomei in Egitto, poi sotto i Seleucidi stanziati in Siria. Inizialmente il loro dominio fu benigno. Ma nel II secolo a.C., il sovrano seleucide Antioco IV, insieme ad alcuni simpatizzanti ebrei, iniziò ad accelerare il ritmo dell'assimilazione culturale. I fondi furono dirottati dal Tempio verso giochi pubblici e competizioni teatrali. Una statua di Zeus fu eretta a Gerusalemme. Rituali religiosi ebraici come la circoncisione e l'osservanza dello Shabbat furono vietati. Chi li osservava fu perseguitato. Gli ebrei erano tollerati, ma l'ebraismo no. Fu una delle grandi crisi della storia ebraica. C'era una reale possibilità che la religione dell'alleanza venisse eclissata.
Fu allora che un gruppo di pietisti ebrei si ribellò. Guidati da un sacerdote, Mattatia di Modiin, e da suo figlio Giuda il Maccabeo, iniziarono la lotta per la libertà. In inferiorità numerica, subirono gravi perdite iniziali, ma nel giro di tre anni ottennero una vittoria epocale. Gerusalemme fu restituita agli ebrei. Il Tempio fu riconsacrato. Le celebrazioni durarono otto giorni. Chanukkah, che significa "riconsacrazione", fu istituita come festa per perpetuare la memoria di quei giorni.
La storia non finì qui. Inizialmente Chanukkah era la commemorazione di una vittoria militare. Significava il rovesciamento della Grecia imperiale e il recupero dell'indipendenza ebraica. È così che la storia è raccontata nel primo resoconto di quegli eventi, il Primo Libro dei Maccabei. Ma la situazione non durò a lungo. La Grecia decadde e la Roma imperiale prese il suo posto. Di nuovo gli ebrei d'Israele affrontarono la repressione. Ci fu una seconda ribellione, ma questa volta andò disastrosamente male. Gerusalemme fu conquistata. Il Tempio fu distrutto. La resistenza fu spietatamente repressa. Fu l'inizio di un periodo di impotenza e dispersione ebraica che durò quasi duemila anni fino alla nascita del moderno Stato di Israele nel 1948.
Disperati, nel primo secolo alcuni ebrei chiesero l'abolizione di Chanukkah. La vittoria si era trasformata in polvere. Fortunatamente, la loro opinione non prevalse. Al contrario, la festa subì una trasformazione. Un dettaglio minore della storia originale ne divenne il tema principale. La tradizione narrava di come, quando i Maccabei entrarono nel recinto del Tempio, trovarono un'unica ampolla di olio incontaminata. Con questa poterono riaccendere il candelabro. Miracolosamente, bruciò per otto giorni invece di uno, finché non fu possibile preparare dell'olio nuovo. È questo che ricordiamo quando accendiamo la menorah nelle nostre case.
Chanukkah divenne una celebrazione diversa, non di potenza militare ma di forza spirituale. Rappresentava la verità di cui parlò il profeta Zaccaria quando disse: "Non con la forza né con la forza, ma con il mio spirito, dice il Signore". La menorah divenne il simbolo dello spirito ebraico che, come l'orcio d'olio, continuava ad ardere come per miracolo. La fede ebraica sopravvisse, anche dopo la distruzione del Tempio e alcune delle prove più dure mai affrontate da un popolo.
Ripensando a questa storia, mentre ci avviciniamo alla fine del secondo millennio cristiano, è difficile sopravvalutare il significato di quegli eventi di tanto tempo fa. Se i Maccabei non avessero resistito al potere della Grecia, non solo non ci sarebbe stato l'Ebraismo oggi. Non ci sarebbe stato nemmeno il Cristianesimo. Perché fu all'indomani del confronto con la Grecia e Roma che nacquero due sogni. Gli ebrei credevano, contro ogni probabilità, che, pur affrontando la sconfitta e la dispersione, sarebbero rimasti fedeli alla loro fede. Un giorno sarebbero tornati a Sion e avrebbero visto Gerusalemme ricostruita. I primi cristiani credevano, cosa altrettanto improbabile, che la loro fede – una propaggine dell'Ebraismo – avrebbe un giorno trasformato il mondo. Avrebbero portato Dio a molti popoli e costruito Gerusalemme in molte terre.
Oggi entrambi i sogni si sono avverati. Il cristianesimo, un tempo una piccola setta, è diventato la fede di quasi metà dell'umanità. L'ebraismo, che ad Auschwitz si trovò faccia a faccia con l'Angelo della Morte, prospera ancora una volta in Israele e a Gerusalemme. Mentre accendiamo le candele di Chanukkah sulla soglia di una nuova era, sono commosso dalla sua storia antica e ancora avvincente. La fede si è dimostrata più forte degli imperi. Ebraismo e cristianesimo vivono. La Grecia e Roma imperiali sono scomparse da tempo.
Le civiltà fondate sul potere non durano mai. Quelle fondate sulla cura dei deboli non muoiono mai. Ciò che conta a lungo termine non è la forza politica, militare o economica, ma come accendiamo la fiamma dello spirito umano. Questo, per me, è il messaggio di Chanukkah per un nuovo millennio.
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Chanukkah con il senno di poi
19 dicembre 2019
Di Rav Joanathan Sacks,
traduzione dall’inglese a cura di Barbara de Munari
La storia stessa ha una storia. Le nostre prospettive cambiano nel tempo e alcuni momenti possono apparire significativi solo a posteriori. Non sempre comprendiamo il vero significato di un evento fino a molti decenni dopo, o a volte addirittura secoli dopo. Un classico esempio di questo è la storia di Chanukkah.
In un certo senso, la storia di Chanukkah è molto semplice. Fin dai tempi di Alessandro Magno di Macedonia, Israele era sotto il dominio dell'Impero alessandrino dei Greci. Ciò significava che nel III secolo a.C. era sotto il controllo dei Tolomei, che risiedevano in Egitto e ad Alessandria. Poi, durante il II secolo a.C., Israele passò sotto il dominio dei Seleucidi, che risiedevano in Siria.
Il condottiero seleucide Antioco IV, che modestamente si faceva chiamare Epifane, ovvero "Dio manifestato", decise di imporre il ritmo dell'ellenizzazione agli ebrei della terra d'Israele. Tra le altre cose, proibì la pratica pubblica dell'ebraismo, eresse una statua di Zeus nel Tempio e offrì maiali in sacrificio davanti ad essa, in una profanazione dei valori ebraici che gli ebrei dell'epoca chiamavano l'Abominio della Desolazione.
Un anziano sacerdote di nome Mattityahu, i suoi figli e i loro sostenitori, passati alla storia come Maccabei, si ribellarono. Nei tre anni successivi ottennero una vittoria epocale sui Seleucidi, riconquistando Gerusalemme e riportandola sotto la sovranità ebraica. Purificarono il Tempio e lo riconsacrarono, accendendo la grande Menorah, il candelabro che si trovava nel Tempio, per una celebrazione durata otto giorni.
Questa è la storia di Chanukkah così come è stata narrata nel primo e nel secondo libro dei Maccabei. Ma non è così che la storia è stata raccontata nella tradizione ebraica, poiché è stato stabilito che i due libri dei Maccabei, e altri con lo stesso titolo, dovessero essere chiamati Sefarim Chitzoni'im, opere apocrife, e tenuti fuori dalla Bibbia. La storia di Chanukkah che viene invece raccontata è molto diversa, con un messaggio potente.
Il Talmud ci racconta che nel primo secolo, negli ultimi giorni del Secondo Tempio, un rabbino di nome Yehoshua Ben Gamla istituì una rete di scuole in tutto Israele. Il risultato fu che, dall’età di sei anni, ogni bambino del Paese riceveva un'istruzione universale finanziata con fondi pubblici. Questo fu il primo sistema educativo del suo genere al mondo, e anche una chiara indicazione dell'impegno ormai familiare degli ebrei per l'istruzione e per garantire che i nostri figli siano alfabetizzati nella loro tradizione. Secondo il Talmud, la memoria di Rabbi Yehoshua ben Gamla è benedetta, perché senza il suo intervento la Torah sarebbe stata dimenticata in Israele. Senza di lui, non ci sarebbe stata sopravvivenza dell'ebraismo e, in definitiva, nessun ebreo.
Ciò che Rabbi Yehoshua Ben Gamla e gli altri Saggi capirono, e ciò che non fu compreso al tempo di Chanukkah, fu che la vera battaglia contro i Greci non era militare, ma culturale. A quel tempo, i Greci erano i più grandi al mondo in molti campi. Erano senza pari nei loro progressi nell'arte, nell'architettura, nella letteratura, nel teatro, nella filosofia. Ancora oggi, i loro successi non sono mai stati superati. Ma gli ebrei credevano comunque, e sicuramente la storia lo ha confermato, che nell'Ebraismo, nell'antico Israele e ancora nella sua eredità fino a oggi, ci sia qualcosa di speciale. Qualcosa per cui vale la pena lottare. L'Ebraismo, con la sua enfasi sulla santificazione della vita e la convinzione che ogni essere umano sia stato creato a immagine di Dio, custodiva verità eterne che non potevamo abbandonare. Questa era la distinzione unica tra la cultura dei Greci e il mondo della Torah e dell'Ebraismo. Di conseguenza, gli ebrei hanno sempre saputo che la vera battaglia non si combatte necessariamente sul campo di battaglia fisico con armi fisiche, ma piuttosto nei cuori e nelle menti delle generazioni future.
Così l'Ebraismo e il popolo ebraico divennero una fede e una nazione che non si concentrava più sui suoi eroi militari, ma su quelli spirituali. Divenne una civiltà radicata nei testi, nei maestri e nelle case di studio. Diventammo il popolo i cui eroi erano insegnanti, le cui cittadelle erano scuole e la cui passione era l'apprendimento e la vita della mente. Il risultato finale fu che l'Ebraismo sopravvisse e prosperò nel corso dei secoli, mentre l'Antica Grecia, la Grecia di Atene, la Grecia di Alessandro Magno, declinava. Infatti, fu solo poco tempo dopo gli eventi della storia di Chanukkah che la Grecia iniziò il suo declino e Roma sorse per prenderne il posto.
Questo è il messaggio di Chanukkah e, per articolare la nostra storia, ci concentriamo in modo piuttosto bello e simbolico su un solo piccolo dettaglio della catena originale di eventi: quell'unica ampolla di olio puro e incontaminato fu trovata dai Maccabei tra le macerie e le impurità del Tempio, appena sufficiente per accendere la Menorah finché non si fosse potuto reperire altro olio.
Uno degli aspetti più interessanti di questo passaggio di prospettiva dal modo originale di raccontare la storia a quello attuale si riflette nel nome stesso della festa. Chanukkah, dalla parola chanuch, significa ridedicazione. Questo è ciò che i Maccabei fecero al Tempio. Lo ridedicarono, come descritto nei libri dei Maccabei. Eppure, col tempo, Chanukkah si è associata alla parola chinuch , che significa educazione. Ciò che abbiamo ridedicato non è stato un edificio fisico – il Tempio – ma incarnazioni viventi dell'Ebraismo, ovvero i nostri figli, i nostri studenti, le persone a cui insegniamo e tramandiamo la nostra eredità e i nostri valori.
Da festa di una vittoria militare, Chanukkah è diventata la festa di una vittoria spirituale e di civiltà.
Credo che questa storia della nostra storia abbia un messaggio per tutti noi. Ci insegna questa verità fondamentale, tanto rilevante per le nostre vite oggi quanto lo è stata in passato: per difendere fisicamente un paese serve un esercito, ma per difendere una civiltà serve l'istruzione, servono educatori e servono scuole. Sono queste le cose che hanno mantenuto vivo lo spirito ebraico e la Menorah dei valori ebraici accesa per secoli in una luce eterna. Spesso ciò che al momento sembra essere la notizia principale, la vittoria militare, è, a posteriori, secondaria rispetto alla vittoria culturale di trasmettere i propri valori alla generazione successiva.
Se lo faremo, faremo in modo che i nostri figli, e i loro, illuminino il mondo.
Chanukah Sameach!
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Di cosa scriviamo quando scriviamo di Anna Frank
Nell'ultimo capitolo della serie "Vite ebraiche", Ruth Franklin esplora le "molte vite" del più famoso testimone dell'Olocausto.
Le molte vite di Anna Frank
di Ruth Franklin
Yale University Press
Il titolo di "Le molte vite di Anna Frank" di Ruth Franklin trasuda un'ironia tragica e senza dubbio voluta. Fusione di biografia, esegesi letteraria e storia culturale, questo volume dell'eccellente collana "Jewish Lives" della Yale University Press racconta abilmente l'impatto smisurato di una ragazza che, come praticamente tutto il mondo sa, non sopravvisse fino all'età adulta.
I fatti della vita di Anna Frank sono per lo più noti. La famiglia Frank – tra cui il padre Otto, un imprenditore; la madre Edith; e la sorella maggiore Margot – lasciò Francoforte, in Germania, per Amsterdam nel 1933-34, in fuga dalla persecuzione nazista. Dopo l'occupazione nazista dei Paesi Bassi nel 1940, con l'aumento delle restrizioni antiebraiche e la crescente minaccia di deportazione, la famiglia trovò nuovamente rifugio, questa volta in un "alloggio segreto" annesso all'azienda che un tempo gestiva Otto Frank.
In quelle stanze anguste, che Anne definì con apprezzamento "super pratiche" e "squisite", molti degli ex dipendenti di Frank contribuirono a sostenere la sua famiglia e altri quattro ebrei per più di due anni, dal 1942 al 1944.
Nonostante le numerose indagini e le numerose teorie, nessuno sa con certezza chi abbia tradito il nascondiglio dei Frank: si sa solo che il tradimento fu catastrofico. Anna morì di tifo a Bergen-Belsen a soli 15 anni, insieme alla sorella. Degli abitanti della dependance, solo Otto Frank sopravvisse alla guerra.
Il diario di Anna, pubblicato postumo, rimane il documento più famoso dell'Olocausto: un punto fermo nelle aule scolastiche e fonte di ispirazione per teatro, narrativa, poesia, cinema, arte e musica, oltre che per un recente podcast di Forward . La Casa di Anna Frank, un'attrazione turistica di Amsterdam perennemente esaurita, sta attualmente allestendo una mostra al Center for Jewish History di New York (fino al 30 aprile) che presenta una replica arredata dell'edificio annesso e oltre 100 reperti.
"Anna Frank stessa è diventata non solo una persona che un tempo ha vissuto, respirato e scritto, ma un simbolo: una porta segreta che si apre su un caleidoscopio di significati, la maggior parte dei quali le sue legioni di fan comprendono in modo incompleto, se non del tutto", scrive Franklin. Il suo duplice obiettivo è quello di svelare quei significati e di restituire ad Anna Frank se stessa.
Autrice di " A Thousand Darknesses: Lies and Truth in Holocaust Fiction" e "Shirley Jackson: A Rather Haunted Life" , Franklin integra una varietà di prospettive. Si basa sulle biografie di Melissa Müller, Mirjam Pressler e altri, così come sui racconti di Anne, sulle memorie degli aiutanti olandesi della famiglia e delle amiche d'infanzia di Anne, sulle lettere di famiglia e su un'ampia gamma di rappresentazioni culturali.
Colloca inoltre le sofferenze dei Frank nel contesto più ampio delle sofferenze degli ebrei olandesi, tre quarti dei quali perirono nell'Olocausto, e del regime dei campi di concentramento nazisti. Cosa, si chiede, avrebbe potuto scrivere Anna di Auschwitz se fosse sopravvissuta?
Franklin incorpora generosamente le parole di Anne nel suo testo, riportando le annotazioni del diario in corsivo. A volte, forse per immergere maggiormente i lettori, ricorre al presente. Rallenta o interrompe la narrazione per approfondire argomenti che la coinvolgono particolarmente.
La prima riguarda la forma e l'intento del diario. Franklin ricorda ai lettori che il volume pubblicato da Otto Frank (la prima edizione statunitense risale al 1952) era una sorta di compendio.
Dai 13 ai 15 anni, Anna tenne effettivamente un diario, un volume del quale sembra essere andato perduto. Poi, ispirata da un appello di una radio olandese a raccogliere resoconti in prima persona del periodo, riscrisse attentamente quelle pagine in vista della pubblicazione, un processo interrotto dal raid nazista sulla dependance. Franklin confronta attentamente le due versioni e sottolinea che Anna fu "una testimone letteraria e consapevole della persecuzione nazista" che trasformò il suo diario in una sorta di memoria.
Il libro di Franklin colloca le sofferenze dei Frank nel contesto più ampio delle sofferenze degli ebrei olandesi, tre quarti dei quali perirono nell'Olocausto.
Infine, Otto Frank creò il libro che oggi conosciamo, modificando la seconda versione di Anna e aggiungendo passaggi dalla precedente. Franklin difende Otto dall'accusa di censura, osservando che mantenne gran parte (anche se non tutte) delle critiche di Anna alla madre. Ripristinò anche i dettagli della storia d'amore di Anna con l'adolescente Peter van Pels, un altro residente dell'annesso. La colpa principale di Otto Frank fu quella di non aver riconosciuto "la complessa genesi del testo stampato", sostiene Franklin. "L'aura speciale che circonda il diario contrasta con la confusione della sua realtà".
Franklin illustra anche gli sforzi di Otto Frank, a partire dal 1938, per immigrare con la sua famiglia negli Stati Uniti. Offre una straziante cronaca dei suoi tentativi di superare gli ostacoli delle ridotte quote statunitensi, della lentezza burocratica e dei gravosi requisiti finanziari e di visto. Altri ebrei tedeschi con la ricchezza di Otto Frank e i suoi contatti negli Stati Uniti riuscirono a immigrare, ma Frank potrebbe aver aspettato troppo a lungo. Il processo, sebbene non facile, fu meno irto di complessità all'inizio degli anni '30, quando Frank scelse invece di trasferire la famiglia ad Amsterdam.
Franklin esplora, in modo considerevole, i conflitti che hanno caratterizzato l'opera teatrale del 1955 di Frances Goodrich e Albert Hackett, Il diario di Anna Frank . Meyer Levin, un sostenitore del diario che ne scrisse una recensione per il New York Times , lo adattò in seguito e cercò, invano, di farne produrre la sceneggiatura. Ne rimase amareggiato. L'opera teatrale di Goodrich e Hackett vinse sia un Tony Award che un Premio Pulitzer, e fu adattata in un film di successo nel 1959. Ma, nel corso degli anni, è stata criticata per aver inglobato l'ebraismo di Anna in una lettura più universalistica della sua difficile situazione.
The Many Lives of Anne Frank affronta anche le interpretazioni successive di Anna Frank, tra cui quelle di Philip Roth (The Ghost Writer ), Shalom Auslander (Hope: A Tragedy ) e Nathan Englander (What We Talk About When We Talk About Anne Frank). La "qualità camaleontica" di Anna ha reso la sua storia "straordinariamente duratura", scrive Franklin.
Ma Franklin ci esorta a ricordare la ragazza prima dell'icona. Anna, scrive, era "intelligente, divertente e vivace, ma anche lunatica e critica", "una giovane donna brillante che prese il controllo della propria narrazione". E anche prima del diario, il suo grande dono era quello di unire intuizione e candore. Come ricordò la madre di un'amica dei tempi in cui Anna Frank frequentava la scuola: "Vedeva tutto esattamente com'era".
Julia M. Klein, critica letteraria del Forward , è stata due volte finalista del Nona Balakian Citation for Excellence in Reviewing del National Book Critics Circle. Tra i libri precedenti di Ruth Franklin figurano "Mille tenebre: bugie e verità nella narrativa sull'Olocausto" e "Shirley Jackson: una vita piuttosto inquietante".
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