Aux racines de l'Europe pour la paix et l'unité
Pape Léon XIV - Souverain de l'État de la Cité du Vatican
6 octobre 2026
Lors de son voyage apostolique à Metz le 28 septembre, le pape Léon XIV a rendu un vibrant hommage à Robert Schuman, père de l'Europe, dans un discours dont nous reproduisons ici le texte intégral.
Je suis ravi d'être ici, dans cette ville historique, carrefour au cœur du continent, pour cette rencontre intitulée « Aux racines de l'Europe, pour la paix et l'unité ». Je vous remercie pour les aimables paroles qui viennent de m'être adressées.
Le titre de notre rencontre s'inspire sans aucun doute de la figure du vénérable Robert Schuman, que nous souhaitons honorer tout particulièrement aujourd'hui dans ce Centre qui porte son nom, et plus précisément ici en Moselle, où il a vécu de nombreuses années, où il repose et qu'il a longtemps représentée à l'Assemblée nationale. C'est de cette région, avec toutes ses épreuves et ses tribulations des XIXe et XXe siècles, qu'il a puisé l'inspiration nécessaire pour contribuer à façonner l'Europe d'aujourd'hui et de demain à travers sa célèbre Déclaration du 9 mai 1950. Ce texte marque à la fois le point de départ et l'aboutissement de son engagement de toute une vie en faveur de la réconciliation et de l'unité du continent européen.
Aujourd'hui, je vous propose un voyage imaginaire qui nous mènerait des racines de l'Europe jusqu'à nos jours, en passant par l'avenir. Nous pourrions nous interroger : comment Robert Schuman a-t-il été façonné par l'histoire de cette terre dont il était le fils ? Et quel rôle fondamental a-t-il joué dans la construction de l'Europe moderne, au point d'être considéré comme l'un de ses pères fondateurs ?
Il est toujours difficile de définir l'Europe, qu'il s'agisse de son présent ou de son passé. L'Europe a progressivement forgé sa propre identité au cours des périodes historiques de la civilisation hellénistique, de l'Empire romain, puis de la diffusion du christianisme, intégrant au fil du temps de nouvelles cultures, notamment germaniques et slaves, et s'étendant ainsi à des régions toujours plus vastes.
L'Europe doit donc être appréhendée comme une réalité culturelle et historique avant d'être géographique. Au fil des siècles, ses contours et ses définitions ont évolué, connaissant des périodes de croissance, de crises profondes et de nouveaux départs. Une constante se dégage cependant de sa longue et tumultueuse histoire : l'Europe a prospéré et progressé lorsqu'elle a su puiser dans les meilleurs aspects de son passé et les réinventer de manière novatrice grâce à ses rencontres avec d'autres cultures. En effet, la civilisation européenne est aussi le fruit de rencontres séculaires, même si celles-ci n'ont pas toujours été aisées. Il suffit de penser à la présence de la culture arabe dans la péninsule Ibérique, ou à l'expansion du « vieux continent » vers le « nouveau monde », qui a donné lieu – parfois douloureusement – à de nouvelles formes d'intégration sur le continent américain.
Pourtant, pour comprendre cette longue histoire, il est impossible d'ignorer un autre père fondateur de l'Europe : saint Benoît, que saint Paul VI proclama patron en 1964, le décrivant comme un « messager de paix, artisan d'unité, maître de civilisation »[ 1 ]. Le soin des pauvres, des malades et des personnes âgées ; l'éducation des enfants et des universités ; les hôpitaux et la médecine ; l'architecture et l'ingénierie ; le développement des sciences ; le droit et l'organisation des villes et des États eux-mêmes — tant de choses en Europe découlent de la profonde influence de saint Benoît et de ses moines ! Sans cette tradition monastique, la civilisation européenne telle que nous la connaissons n'existerait pas. Ici, à Metz, grâce notamment à l'œuvre de saint Chrodegang, on perçoit l'esprit bénédictin de fraternité, de communion et de partage. C'est de là que le chant grégorien s'est répandu sur les territoires carolingiens, apportant harmonie et beauté à tout le continent.
On ne peut donc parler de l’Europe sans évoquer le christianisme. Robert Schuman l’avait bien compris lorsqu’il écrivait : « Le christianisme enseignait l’égalité naturelle de tous les hommes, enfants d’un même Dieu, rachetés par le même Christ, sans distinction de race, de couleur, de classe ou de profession. Il enseignait la dignité du travail et le devoir de chacun de s’y engager. Il reconnaissait la primauté des valeurs intérieures qui seules ennoblissent la personne humaine. La loi universelle d’amour et de charité faisait de chaque personne notre prochain, et c’est sur ce principe que se sont fondées, depuis lors, les relations sociales dans le monde chrétien. »[ 2 ]
Un autre père fondateur de l'Europe moderne fut Alcide De Gasperi, qui exprima la même idée, soulignant que « l'héritage européen commun »[ 3 ] est « cette vision morale partagée qui exalte la personne humaine et sa responsabilité, avec son esprit de fraternité évangélique, son respect de la loi hérité des anciens, son amour de la beauté raffiné au fil des siècles et son engagement envers la vérité et la justice aiguisé par mille ans d'expérience. »[ 4 ]
Loin d’être un critère exclusivement religieux[ 5 ], la reconnaissance de la dette de l’Europe envers le christianisme nous aide à comprendre plus clairement que l’ouverture au transcendant est toujours une partie constitutive de la personne humaine et une source vivante de civilisation.
À cet égard, l’article 17 du traité sur le fonctionnement de l’Union européenne revêt une importance capitale. Il appelle à un dialogue ouvert, transparent et régulier avec les Églises et respecte le statut dont elles jouissent dans les États membres, sans y porter atteinte. Le principe de laïcité qui régit la vie des États n’implique pas seulement le caractère non confessionnel des institutions civiles ; il suppose également une véritable coopération entre toutes les parties, ainsi que le respect, par les autorités nationales et européennes, de l’autonomie des Églises et la promotion de leur liberté d’organisation, d’expression et de culte.
Cela nécessite un retour aux sources des valeurs qui sous-tendent la société civile, à savoir « les valeurs universelles des droits inviolables et inaliénables de la personne humaine, de la liberté, de la démocratie, de l’égalité et de l’état de droit » ( Traité sur l’Union européenne, Préambule ).
Dans le contexte multiculturel actuel, affirmer le caractère universel de ces valeurs, essentiel à leur pérennité, exige à la fois une redécouverte des racines de l’Europe et une ouverture au dialogue avec autrui. C’est une nécessité sociale et politique si nous voulons redonner à la personne humaine sa place centrale et donner corps à des mots tels que liberté, démocratie, paix et unité. C’est pourquoi l’ invitation du pape François demeure précieuse : apprécier la complexité de la réalité européenne dans toute la richesse de ses traditions et de ses sensibilités, tout en « s’efforçant de créer une harmonie constructive, affranchie de toute prétention au pouvoir »[ 6 ] .
Ce double mouvement – le retour à nos racines et l’engagement dans le dialogue – peut aussi nous aider à rétablir un juste équilibre entre les droits eux-mêmes et entre droits et devoirs. Comme le pape François nous l’a toujours rappelé : « La notion tout aussi essentielle et complémentaire de devoir ne semble plus liée à celle de droits. De ce fait, les droits de l’individu sont défendus sans tenir compte du fait que chaque être humain fait partie d’un contexte social où ses droits et ses devoirs sont indissociables de ceux des autres et du bien commun de la société. »[ 7 ]
L’Europe contemporaine entre aujourd’hui dans une nouvelle étape de sa longue histoire de rencontres, avec l’arrivée sur le continent de tant d’hommes et de femmes fuyant la guerre et les persécutions ou cherchant une vie meilleure loin de la pauvreté et des difficultés.
Comme je l'ai déclaré lors de ma récente visite aux îles Canaries en Espagne , « la dignité humaine exige des voies légales et sûres, des opérations de sauvetage et d'assistance, une véritable coopération contre les trafiquants, une protection efficace des victimes, des processus sérieux d'accueil et d'intégration, et des politiques qui permettent à chaque personne de vivre dans la dignité sur son propre sol » ( Discours aux organisations travaillant avec les migrants ).
Toutefois, cela ne suffirait pas. Accueillir une personne, c'est l'intégrer comme un membre de sa propre famille, lui offrir la possibilité de développer ses dons, ses aptitudes et sa sensibilité, mais aussi de participer à la vie du foyer. Nous devons saisir la portée historique de ce qui se déroule, à savoir une rencontre inédite entre peuples et cultures, qui nous invite à redécouvrir nos racines de manière nouvelle et créative, tout en étant à l'écoute des autres. Le caractère universel des valeurs fondatrices de l'Europe nous assure que ce dialogue est possible et qu'il peut constituer un socle solide pour nos sociétés, nous permettant ainsi d'œuvrer plus efficacement pour la paix et un monde réconcilié.
C’est précisément cette lucidité qui a inspiré des hommes comme Schuman à surmonter l’opposition entre les identités culturelles et à établir les institutions européennes après l’immense tragédie de la Seconde Guerre mondiale, qui a révélé toute la profondeur du mal dont les êtres humains sont capables lorsqu’ils croient que rien ne fait obstacle à l’exercice de leur pouvoir.
Robert Schuman, qui vécut à une époque de frontières mouvantes, contribua à jeter les bases d'une Europe consciente de l'urgence d'abattre les murs qui la divisaient. Sa formation chrétienne lui inculqua la valeur de l'égalité, sans distinction de race ni de classe sociale, et la dignité du travail. La succession des souverainetés nationales lui apprit l'importance du droit international et la valeur du respect de la parole donnée. Ayant grandi dans un milieu où l'orgueil et un esprit de vengeance semblaient prévaloir, Schuman s'engagea pour la paix et la fraternité entre les peuples qui, après de si longs conflits, reconnurent enfin leur interdépendance.
Que peut donc enseigner Robert Schuman à l'Europe et au monde aujourd'hui ? Avant tout, un profond désir de paix. Aujourd'hui, hélas, la guerre est de retour, même en Europe : un nouveau « massacre insensé »[ 8 ], qui fauche chaque jour d'innombrables vies civiles. Et aujourd'hui, comme en 1950, les mots de la Déclaration Schuman restent d'actualité : « Une Europe organisée et revitalisée peut apporter à la civilisation une contribution indispensable au maintien de telles relations pacifiques. »[ 9 ] Nous devons nous engager dans un dialogue patient, faire preuve de courage dans la négociation et être prêts à renoncer à certaines positions pour le bien supérieur de la paix.
Bien entendu, la recherche de la paix en Europe, comme partout dans le monde, ne doit pas être confondue avec un pacifisme naïf. Au contraire, les propos de Schuman sont plus pertinents que jamais : « La paix mondiale ne peut être préservée si des efforts constructifs ne sont pas déployés à la mesure des dangers qui la menacent. »[ 10 ] Cependant, nous devons également nous prémunir contre l’illusion que le réarmement soit la solution. « Ce n’est pas un hasard si les appels répétés à l’augmentation des dépenses militaires, et les choix qui en découlent, sont présentés par de nombreux dirigeants comme une réponse justifiée aux menaces extérieures » ( Message pour la 59e Journée mondiale de la paix , 1er janvier 2026). Promouvoir la paix est une action concrète. Aujourd’hui, nous devons nous demander si nous déployons de véritables « efforts créatifs » pour faire progresser la paix mondiale, ou si nous cherchons simplement à « endiguer la vague de guerre » et à mieux nous préparer à des conflits que nous supposons encore inévitables.
Selon Schuman, l’Europe est un continent où le dialogue est préféré au conflit armé et où les ressources sont partagées de sorte que « toute guerre… devient non seulement impensable mais matériellement impossible ».[ 11 ]
Schuman considérait que l'Europe était fondée sur le respect du droit international qui, contrairement au droit national, ne peut être imposé par la force par un seul État, mais repose sur le principe universellement reconnu des accords conclus (pacta sunt servanda ). Ce principe est garanti par le cadre juridique spécifique de cette région, qui régit également les relations entre l'État et l'Église catholique sur la base du Concordat de 1801 entre le Saint-Siège et la France, toujours en vigueur.
Le droit international et le multilatéralisme insistent sur l'égalité réelle des États dans leurs relations et constituent le meilleur remède à la volonté de domination, qui est à l'origine de tout conflit. Aujourd'hui, les relations entre les individus et les États se dégradent de plus en plus. La parole donnée n'a plus aucune valeur ; on se vante désormais de mensonges et de tromperies. L'Europe peut contribuer à rompre ce cycle grâce au respect d'autrui qu'elle a appris à cultiver et à préserver. Au cours des quatre-vingts dernières années, l'Europe a amplement démontré qu'il est possible d'articuler des opinions, des revendications et des intérêts divergents par le dialogue plutôt que par le conflit.
Schuman nous rappelle qu’il nous faut toujours faire preuve de réalisme et de courage : « L’Europe ne se fera pas d’un coup, ni selon un plan directeur unique. Elle se construira par des réalisations concrètes, créant une interdépendance de fait. »[ 12 ] Nous ne devons jamais perdre confiance en notre capacité à aller de l’avant, même lorsque nos progrès sont modestes et presque imperceptibles. Le désir moderne de « tout avoir, et tout de suite » est incompatible avec l’histoire et la culture européennes, qui nous enseignent au contraire la valeur du temps et de la patience. C’est par de petits pas que nous pouvons donner vie à cette solidarité concrète, pour que personne ne se sente abandonné ni oublié.
En partageant ces réflexions avec vous, je pense avant tout aux jeunes, appelés à construire l’Europe d’aujourd’hui et de demain. Schuman avait déjà exprimé cet espoir : « Puisse cette idée d’une Europe réconciliée, unie et forte devenir le mot d’ordre des jeunes générations, désireuses de servir une humanité enfin libérée de la haine et de la peur, qui, après bien trop de divisions, redécouvre la fraternité chrétienne. »[ 13 ]
Aux jeunes, je dis : ayez le courage d’assumer avec responsabilité la tâche de promouvoir la paix — dans vos cœurs, dans vos relations, au sein de vos familles, dans les écoles et les universités, dans vos villes et vos pays, et dans toute l’Europe.
Ne cédez pas à la mentalité de violence et d'oppression.
Aimez la vie à chaque instant et n'ayez pas peur de l'avenir !
N’ayez pas peur de fonder une famille, de mettre des enfants au monde, de défendre la dignité de chaque personne, de sa conception à sa mort.
N’ayez pas peur de travailler sans relâche pour le bien de vos communautés, y compris par le biais de l’engagement politique.
Soyez des bâtisseurs de communauté !
Et avec vous, l’Europe, solidement ancrée dans son héritage, continuera de s’épanouir et d’inspirer le monde entier.
Que Dieu vous soutienne dans ces engagements, et qu'il bénisse et protège toute l'Europe.
[1] SAINT PAUL VI, Lettre Apostolique Pacis Nuntius (24 octobre 1964) : AAS56 (1964), 965.
[2] R. SCHUMAN, Pour l'Europe, Genève 2010 5, 57-58.
[3] A. DE GASPERI, Notre patrie, l'Europe : Discours à la Conférence parlementaire européenne, 21 avril 1954, dans : Alcide De Gasperi e la politica internazionale, Rome 1990, vol. III, 437-440.
[4] Ibid.
[5] Cf. ibid.
[6] FRANCIS, Discours au Conseil de l’Europe , 25 novembre 2014.
[7] FRANCIS, Discours au Parlement européen , 25 novembre 2014.
[8] BÉNÉDICTE XV, Note aux chefs des peuples belligérants (1er août 1917) : AAS 9 (1917), 423.
[9] Déclaration Schuman, Paris, 9 mai 1950.
[10] Ibid.
[11] Ibid.
[12] Ibid.
[13] R. SCHUMAN, Pour l'Europe, 46.
