La saga vivente degli ebrei dell'Amazzonia

 

Grazie a proficui scambi tra il Museo Ebraico di San Paolo in Brasile e il Museo d'Arte e Storia Ebraica di Parigi, un aspetto poco noto della storia ebraica, sia brasiliana sia globale, viene portato alla luce su entrambe le sponde dei fiumi e degli oceani: la presenza di una comunità ebraica sefardita in Amazzonia.

 

Di Antoine Kauffer

Pubblicato il 26 settembre 2025

Traduzione dal francese a cura di Barbara de Munari

 

Febbraio 2025, Brasile sudorientale. Cieli azzurri, caldo soffocante, inquinamento. Alla vigilia del sacrosanto Carnevale, la megalopoli di San Paolo è in fermento. Innanzitutto, il suo centro storico, dove, discretamente incastonato tra l'elegante tratto di via Avanhandava e il viadotto Martinho Prado, dal dicembre 2021 si trova il Museo Ebraico della città. Una sinagoga in stile bizantino, progettata dall'architetto Samuel Roder nel 1928, durante l'arrivo degli immigrati ebrei europei nel paese tropicale. Dopo ampi lavori di ristrutturazione, l'edificio è stato convertito in museo. Sul frontone, in ebraico, si trova l'iscrizione: "Qui sorge il tempio di tutti i popoli". E, sulla barriera di vetro che incornicia l'edificio, l'intrigante titolo di questa mostra, inaugurata nel novembre 2024: "Judeus na Amazônia".

Ebrei in Amazzonia, beh! Lo scrittore Eduardo Halfon descrisse la foresta dell'Altipiano in Guatemala e i suoi campi di sopravvivenza per bambini ebrei a metà degli anni '80 nel suo libro "Tarantula", ma che dire di una comunità ebraica in Amazzonia? La ricca mostra al Museo Ebraico di San Paolo ci fornisce le informazioni di cui abbiamo bisogno. Si collega anche al pubblico francese attraverso la stagione interculturale Brasile-Francia 2025 e una giornata di scambio dedicata al Museo d'Arte e Storia Ebraica di Parigi il 14 settembre.

 

Una mostra poliedrica a San Paolo

Come spesso accade, esplora l'esilio, il viaggio e lo sfollamento su più scale tematiche. L'Amazzonia brasiliana viene trasportata a San Paolo e poi trasferita a Parigi. Tutto questo, due secoli dopo l'insediamento degli ebrei sefarditi marocchini nelle remote zone nord-occidentali del Brasile.

La storia, raccontata in dettaglio nella mostra che si è conclusa in Brasile lo scorso giugno, inizia nel 1810. Le sue radici affondano in un intreccio di ragioni economiche e politiche, credenze mitologiche e culturali. All'alba del XIX secolo, in seguito al trasferimento della famiglia reale portoghese in Brasile (1808), grazie a vari accordi economici – in particolare tra Portogallo e Inghilterra – divenne redditizio commerciare su questa sponda dell'Atlantico. La Costituzione del neonato Impero del Brasile, nel 1824, offrì inoltre libertà e diritti religiosi ai sudditi non cattolici del Vecchio Continente... e a quelli provenienti da altre parti.

Questa apertura geopolitica coincise con un'ondata di repressione contro la comunità ebraica riunita nelle mellah in Marocco. Riportò anche alla mente un antico mito, riportato nei Libri dei Re: le navi di Re Salomone che tornavano ogni tre anni da Tarsis, una città situata in una terra lontana, cariche di beni preziosi. In particolare, legni pregiati, che avrebbero permesso la costruzione del Tempio di Gerusalemme.

E se questa "terra lontana" non fosse altro che l'Amazzonia? Immagini di un Eldorado verde, una Canaan amazzonica, una sorta di Eretz amazzonico (titolo dell'opera di riferimento sull'argomento scritta da Samuel Benchimol e pubblicata in Brasile nel 1998) si delineavano già nella mente delle persone.

L'avventura era così suggellata: un gruppo di famiglie ebree marocchine emigrò in Amazzonia. Prima ai margini della foresta e nelle città rivierasche, poi, con l'apertura del Rio delle Amazzoni alla navigazione internazionale e il boom della gomma, nei nuovi centri urbani – la sinagoga Shaar Hashamaim, fondata lì nel 1824, è anche la più antica ancora in funzione nel paese.

Intorno al 1910, con il declino dell'economia della gomma, le comunità ebraiche che avevano lavorato principalmente come venditori ambulanti sul Rio delle Amazzoni si concentrarono e si trasferirono a Belém e Manaus, oppure si stabilirono nel sud-est, principalmente a Rio de Janeiro e San Paolo. "A quel tempo, circa 900 famiglie ebree vivevano a Belém, ovvero circa 4.500 persone", sottolinea Ilana Feldman, una delle quattro co-curatrici della mostra, la cui storia familiare è direttamente legata a questa vicenda.

Continua: "È importante capire che questi ebrei marocchini hanno vissuto fin dal loro arrivo in un ambiente eterogeneo, accanto a popolazioni indigene, siriano-libanesi, arabi e migranti provenienti da altri paesi". La mescolanza era in atto. "Oggi, circa 400 famiglie ebree vivono in Amazzonia; sono distribuite principalmente tra Belém e Manaus, con comunità a Macapá, Santarém,  Breves, Parintins, Óbidos e Gurupá", spiega.

Nel seminterrato dell'edificio, la mostra presenta quasi 300 oggetti, come una magnifica ceramica realizzata nel 1980 sull'isola di Marajo, con una Stella di David come motivo centrale. Il tutto è completato da archivi fotografici, lettere, testimonianze e note esplicative. Una ricchezza di fonti eterogenee riflette la varietà di background dei curatori: oltre a Ilana Feldman, specialista in immagini e cinema, ci sono lo storico Aldrin Moura de Figueiredo, la curatrice del patrimonio Mariana Lorenzi e l'antropologo Renato Athias.

Un viaggio attraverso tredici temi che spaziano dall'attività economica alla partecipazione delle donne, passando per la vita religiosa adattata alle condizioni locali degli ebrei amazzonici. E l'impegno spesso trascurato degli artisti ebrei nei confronti delle popolazioni indigene dell'Amazzonia. Come il sensibile lavoro della fotografa Claudia Andujar, nota in Francia attraverso la Fondation Cartier, che le ha dedicato una retrospettiva nel 2020. Qui, accanto ai suoi ritratti del popolo Yanomami, c'è questa sua dichiarazione: "Ho un legame molto forte con gli Yanomami. L'ho fatto per la mia storia di vita, perché proprio come gli indigeni [che hanno perso i propri cari a causa del contatto con i non indigeni], anch'io ho perso i miei cari ebrei [durante l'Olocausto]".

 

Una giornata di studio interculturale a Parigi

Da un continente all'altro. "In effetti, un progetto con il Museo Ebraico di San Paolo è in cantiere da due anni e mezzo. La stagione interculturale Brasile-Francia del 2025, il suo curatore brasiliano Emilio Kalil e il direttore dell'istituzione culturale di San Paolo, Felipe Arruda, ci hanno offerto questa opportunità", afferma Sophie Andrieu, responsabile della programmazione del Musée d'Art et d'Histoire du Judaïsme di Parigi.

Per l'occasione, l'ampio programma (proiezioni di film, testimonianze, conferenze, etc.) amplia il tema della mostra, svelando una ricca produzione artistica e un campo di studi a sé stante. Ilana Feldman, ad esempio, ci introduce alla vita della scrittrice Sultana Levy Rosenblatt (non tradotta in francese): nata a Belém nel 1910, questa intellettuale pubblicò, tra le altre opere, il romanzo Barracão nel 1959 nel contesto del modernismo amazzonico. Un altro esempio è quello dell'artista visiva Hannah Brandt, attualmente protagonista di una mostra monografica al Museo Ebraico di San Paolo. L'anteprima del documentario Um Shabat na Outra Margem do Rio (Uno Shabbat sull'altra riva del fiume), in vista del suo lancio ufficiale il mese prossimo a San Paolo, permette al regista Diego Lajst di chiarire la sua prospettiva: "Il tema centrale ne comprende molti altri. Volevo concentrarmi sulla permanenza delle tradizioni ebraiche sefardite nel contesto amazzonico". A questo proposito, il viaggio di una giovane donna del Brasile sudorientale sulle orme dei suoi antenati ebrei amazzonici permette al regista di mostrare filmati d'archivio di queste regatões, imbarcazioni che trasportavano merci fluviali tra le città rivierasche. È anche un'opportunità per dare voce a ricercatori specializzati e membri di queste comunità e per incarnare i trasferimenti e gli adattamenti culturali tra le pratiche dell'ebraismo in Marocco e in Amazzonia, ad esempio nei loro legami con la gastronomia. Oltre alle storie uniche che racconta, il documentario offre uno scorcio sui paesaggi amazzonici e sulla meteorologia unica della regione. Le sfide dell'accessibilità e dell'archiviazione (manutenzione, conservazione) a tali latitudini sono evidenti.

In definitiva, svelando la storia multiforme degli ebrei amazzonici, vengono messi in luce i legami diasporici, misti e intrecciati tra fiumi, oceani e continenti. Ci auguriamo che queste molteplici iniziative rendano visibile una storia poco conosciuta, arricchiscano la storiografia sull'argomento e ricompongano storie personali frammentate.

 

FONTE TENOUA